基督教信仰并不依赖人的认可

有些基督徒曾困惑，为什么某些杰出的专业人士不信。我听过有人问：“如果这是真的，那为什么‘某某人’不信呢？”然而，基督信仰或任何真理的有效性，并不取决于谁支持或反对。我认为一个基督徒若从人那里寻求获得终极认证，这不光愚昧，更违反圣经。正如保罗所写：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思”（加1:11）。 

所罗门智慧地指出了人类的本相：“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有”（传7:20）。历史一再给我们上课：人性本身就容易受自身缺陷的影响，无论成就多么辉煌，人类都不是无懈可击。在罗马帝国，每当一位将军凯旋，带着战利品回到罗马城时，皇帝总会提醒他说：“记住，你是凡人。”甚至莎士比亚也强调了这一点——当有人想亲吻李尔王的手时，他回答道：“等一下，让我先擦擦，它被人性的污秽沾染了。”然而，当代文化依然不断塑造所谓的权威人物，仿佛能把真理强加给所有人。

还是一名年轻的基督徒时，我学到了一个受益终生的宝贵教训：我学会了按照内容本身的价值去评判，而不是因文化观念将某些人定义为“聪明人”就盲目接受其主张。一位教授曾邀请我参加一场科学研讨会。午餐时，我听着科学家的对话，发现他们和普通人并无不同：他们开玩笑，谈论体育和物质生活，吃巧克力蛋糕，并没有任何超凡之处。他们的特殊之处，仅在于经历了学术的严格训练，从而获得了学术头衔。然而，文化思维却将这些头衔持有者神化，认为凡人必须听从他们的意见，因为他们被认定了比所有人都聪明。

或许在西方，我们已经习惯敬拜文化偶像，并且选择性地应用批判性思维。我在美国和加拿大的学术机构学习那些年，遇到过一些学生，他们似乎不必要地向不信让步——批判他们不喜欢的，却接纳他们偏好的。在我们的讨论中，他们的怀疑立场往往是基于某些文化名人的权威地位。

例如，我曾与心理学学生交流，他们接受弗洛伊德的观点，认为“上帝只是人类投射出的父亲形象，以满足内心对安慰、对罪恶感的排解、对希望及死亡恐惧的需求。”我会问他们：“是什么让弗洛伊德的思想比基督教思想更具权威？为什么必须如此？”然而，我发现自己似乎无法与弗洛伊德的文化地位抗衡。他们的态度几乎是在说：“你怎么可能比弗洛伊德更懂？”

害怕自己的信仰因某些被文化认定为“大聪明”的人物而贬值，这种恐惧会像茵陈一般侵蚀基督徒的思想。然而，我们早已得到警告：“惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳”（箴29:25）。

文化胁迫中也存在一种“牛虻”成分。相信我，许多批评基督信仰的人对敞开思想探寻神的恩典毫无兴趣。他们只是单纯以激怒信徒为乐，因为我们的见证和对福音的委身扰乱了属世之人的本性。因此，他们的目标是通过施压让信徒改变想法，接受一种无力的信仰版本，以消除他们内心的定罪感。在某种程度上，这种策略正在奏效。进步派基督教正是文化妥协的产物，已将基督信仰降格为一种自我帮助的选项。

如今，基督徒在迈向得胜信仰的过程中，必须克服文化操控的心理游戏。现在，那些知道“知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的”（提后1:12）人，应当意识到自己所拥有的信仰。我们的信息“比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵……连心中的思念和主意都能辨明”（来4:12）。基督徒承载着神恩典的大能信息，圣灵藉此“就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（约16:8）。各个层面的反对，都是对这一属灵力量带来定罪感的抗拒。

神的恩典与在基督里悔改的信息是一个全有或全无的命题，因此必然会引发反对与敌意。正如耶稣所说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了”（约15:18）。这正是为什么基督徒要“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太5:44）。那些传扬恩典与悔改信息的信徒，往往会成为属世之人对神愤怒、叛逆的目标。

当然，有时真诚而公正的问题需要得到回答，我们应当欢迎对话。主耶稣的确教导我们，以爱和怜悯作为基督徒回应的标志。然而，基督徒更应当认真对待我们对神恩典的信靠，并意识到文化怀疑主义是建造在“流沙”之上，出自有缺陷的人类。