戴爾·帕特里奇的「含的詛咒」神學站不住腳

過去幾年裡，忠心的基督徒直面了諸如批判性種族理論、多元交織性理論、身份政治等意識形態。這些體系把「種族」——一個只能追溯到18世紀末的現代觀念——抬高到我們在基督里的身份之上，並鼓勵信徒通過壓迫和特權這類範疇來解釋生活的幾乎各個方面。

福音派世界的絕大部分人正確地拒絕了這些觀點，因為它們與福音的充分性相爭。然而，一種錯誤剛剛褪去，另一種錯誤又開始顯露。

創世記第9章說的並不是帕特里奇所聲稱的意思

越來越多的基督徒，特別是線上保守派運動某些圈子裡的人，復活了一項舊教義。這項教義曾被用來為奴隸制、種族隔離和種族等級制度辯護，通常被稱為「含的詛咒」，儘管連這個名稱在聖經上都是不準確的。在推動這種教義現代版本的代表人物中，最著名的是亞利桑那州普雷斯科特市（Prescott）國王之路改革宗教會（King's Way Reformed Church）的主任牧師戴爾·帕特里奇（Dale Partridge）。他在最近的一次演講中斷言，創世記第9章提供了神對世界各文明和種族不同發展軌跡的解釋。按照帕特里奇的說法，挪亞的三個兒子——閃、含、雅弗——成為了三大種族聯邦的代表，他們的祝福和詛咒至今仍在塑造歷史。

值得肯定的是，帕特里奇提出這一論點並非草率行事。他的演講思考深入、組織嚴密，且充斥着聖經引證。他不僅僅是在社交媒體上發表挑釁言論，而是在試圖構建一個完整的神學框架，通過創世記第9章的角度來解釋種族差異、文明發展乃至當前的政治緊張局勢。正因如此，基督徒應當足夠嚴肅地對待他的論點，並給予審慎的回應。

問題不在於他想建立一套國家神學。事實上，我認為教會亟需一套更穩固的關於國家、文化以及神對歷史之攝理統治的神學。聖經明確教導，神定準國家的疆界，立王，並按照他至高的旨意治理歷史。基督徒不應該把這些討論拱手讓給世俗的政治理論家。

問題在於，帕特里奇要求創世記第9章承擔遠超該經文原本意圖的神學功能。在他演講的前半部分，帕特里奇說：「人類的三大種族就是從這三個兒子出來的。」隨後他又斷言，創世記解釋了「我們都能注意到的種族差異」，包括犯罪率、智力、家庭結構、技術、財富和文明方面的差距。

第一個困難出現在文本本身。經文實際上並沒有說含受到了詛咒。挪亞醒來得知所發生的事後，創世記明確記錄了他的話：

「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。」（創世記9:25）

在整個敘事中，摩西一再提醒讀者含是「迦南的父親」。受感動的作者故意將我們的注意力引向迦南。雖然帕特里奇主張挪亞是通過詛咒迦南來間接詛咒含，但這一結論屬於推論，並不是文本明確表達的意思。當一整套神學體系建立在將詛咒延伸至明確受詞之外時，基督徒在以此結論構建教義前應當極其審慎。

挪亞的兒子們不是人類聯邦的代表

更深層的問題不在於誰受到了詛咒，而在於帕特里奇如何解釋這整起事件。他主張，閃、含、雅弗扮演着人類持久的聯邦代表角色，他們的祝福和詛咒與基督的救贖工作一同延續。

從歷史上看，聯邦代表制（Federal Headship）在基督教神學中占據核心地位，但僅限於亞當與基督。保羅在羅馬書5:19寫道：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」同樣，在哥林多前書15:22，他宣告：「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」

在整個教會史上，這兩個人物一直被理解為人類的聖約代表。在亞當里，我們繼承了罪與死亡；在基督里，我們獲得了義與生命。

新約聖經從未通過挪亞的兒子們引入第二組聯邦代表。

然而，帕特里奇的框架創造了平行的聖約身份。一個人可以在基督里得蒙救贖，同時又被其屬於閃、含還是雅弗永久定義。這些繼承來的身份繼續決定着文明的位置、國家的呼召，甚至領導的責任。這是神學創新，而非歷史上的基督教教義。

當帕特里奇將挪亞的兒子們與現代種族範疇等同起來時，這種假設還在繼續。他一再將閃族人、含族人和雅弗族人稱為三個種族，將非洲人歸為含，歐洲人主要歸為雅弗，中東民族歸為閃。困難在於，創世記從未做出過這些關聯。聖經文本說的是宗族、國家、支派和民族，並沒有把人類劃分為許多世紀後才出現的現代種族範疇。

事實上，新約聖經走向了相反的方向。保羅在使徒行傳17:26宣告：「他從一本造出萬族的人，住在全地上……」

注意對「一本」和「萬族」的強調。國家的多樣性源於人類的統一性。《聖經》承認族群差異，但並未將種族視為定義人類身份的主導範疇。甚至《創世記》本身也動搖了帕特里奇強加於其上的種族假設。閃、含、雅弗擁有共同的父母，屬於同一個家庭，繼承了相同的血統。文本中沒有任何內容表明，一個兒子成了現代黑人的祖先，而另一個兒子按照我們今天使用這些詞彙的種族意義，成了白人歐洲人的祖先。

定義教會的是基督，不是血統

帕特里奇演講中最大的弱點，或許在於新約聖經對其結論的塑造竟如此之少。幾乎整個論點都建立在對創世記第9章的單一解釋之上。基督、使徒和新約受到的關注相對極少。

這一點至關重要，因為新約聖經一再教導，教會是在基督里創造的新人類。保羅在以弗所書2:14寫道，基督「拆毀了中間隔斷的牆」。緊接着，他解釋說基督「要將兩下藉着自己造成一個新人」（以弗所書2:15）。同樣，加拉太書3:28宣告：「並不分猶太人、希臘人……因為你們在基督耶穌里，都成為一了。」

這些經文並沒有抹去族群身份。猶太人仍是猶太人，希臘人仍然是希臘人。五旬節之後國家依然存在，但這些差異不再決定在聖約中的地位、屬靈的特權，或在神家中的等級。

帕特里奇的框架似乎倒置了這一重點。在承認基督里救贖的同時，它繼續基於祖先血統分配永久的文明位置。用他自己的話說：「含族人被分配了一個從屬和依賴的文明位置。」他接着主張「答案是回歸基督教（白人）對非洲的殖民」，並聲稱含體民族「在接受閃族和雅弗族國家統治下的位置時最蒙福」。

無論這些表述表達得多麼溫和，它們都基於家譜在神形象塑造者之間建立了永久的等級制度。這不僅僅是關於國家的討論，它不可避免地是關於教會的討論。

作為一名在以白人為主的教會中任職的黑人長老，我聽到帕特里奇的結論時，不能不提出顯而易見的問題：如果含體民族被永久分配到從屬的位置，這對基督教會內部的領導權意味着什麼？我作為一名黑人長老，應該在以白人為主的會眾中侍奉嗎？黑人牧師應該牧養白人信徒嗎？宣教的領導權是否應該只單向流動？這些都不是假設性的擔憂。每一套神學框架最終都會產生實踐層面的影響。

雖然帕特里奇正確地批評了現代平均主義，但自己的框架卻冒着創造另一種形式身份政治的風險。它沒有把人劃分為壓迫者和受壓迫者，而是把人劃分為攝理統治者和跟隨者。這兩種體系都把血統、族群和外貌上的差異變成了身份的本質範疇——而《聖經》將這種本質範疇嚴格保留給我們「在亞當里」或「在基督里」的身份。

歷史不能簡化為《創世記》第9章

帕特里奇的歷史論點同樣值得審慎檢驗。在整個演講中，他援引犯罪統計數據、智商測試分數、諾貝爾獎獲得者、技術創新和經濟發展，以此作為創世記第9章解釋了歷史的證據。他質問這些差異僅僅是偶然環境造成的，還是揭示了神通過挪亞的詛咒所作的攝理安排。但這給出了一個虛假的二分法。。

歷史當然是在神的攝理下展開的。每一個基督徒都承認這一點，但攝理通常是通過第二因起作用的。地理、氣候、貿易路線、自然資源、疾病環境、政治制度、戰爭、移民、教育和文化都至關重要。

文明的興衰不能簡化為《創世記》中的單一步驟。非洲本身就展示了歷史的複雜性。早在歐洲殖民主義之前，該大陸就孕育了強大的王國、繁榮的貿易網絡、學術中心、卓越的建築和充滿活力的基督教社群。同樣，亞洲、中東和美洲的各文明也沿着由地理和歷史環境塑造的大相徑庭的路徑發展。歷史遠比帕特里奇的解釋模型所允許的更為複雜。

諷刺的是，使他的框架具有吸引力的因素，也恰恰是使其變得危險的因素：它解釋了一切。為什麼文明各不相同？《創世記》第9章。為什麼犯罪率各不相同？《創世記》第9章。為什麼有些國家比其他國家更富有？《創世記》第9章。

就像所有宏大的理論一樣，它提供了一把看似能解開整個世界的單一解釋鑰匙，但聖經神學極少如此簡單化。聖經對歷史給出了豐富得多的闡述。人類的罪、普遍恩典、神的審判、忠心的領導力、地理、文化、經濟體系以及神奧秘的攝理交織在一起，其方式拒絕被簡化為單一的解釋框架。

新約定義了教會

我最大的擔憂不是歷史學或社會學層面上的，而是教會學層面上的。教會是神的新約子民。我們最深層的身份不再取決於血統、膚色、支派或國家。這些現實依然是神良好創造的一部分，但它們已從屬於一個更偉大的身份。我們屬於基督。

當種族成為理解權柄、文明和神在歷史中旨意的主要視角時，教會不可避免地會蒙受損失。我們不再強調基督用他寶血買來的合一，反而開始強調繼承來的差異——而基督從未意圖讓這些差異在他的身體裡發揮永久性聖約範疇的功能。

這就是為什麼我認為這種版本的「含的詛咒」是反教會的。它不僅提供了一種對《創世記》的替代性解釋，還引入了一種對基督教身份的替代性願景。

雖然福音並沒有抹去我們的文化或族群遺產，但它把它們置於無限更偉大的事物之下。新約已經創造了唯一具有永恆意義的人類。每一個信徒，無論族群或國籍，在神面前都同等稱義，同有聖靈居住在心中，同被收納進天父的大家庭，並在基督里同歸於一。

新約是充分的。它不需要補充性的種族契約，不需要基督教會內部永久的國家等級制度，也不需要根植於《創世記》第9章的文明種姓制度。十字架已經確立了關於每一個基督徒最深層的真理，而這真理已經足夠。