虛假信仰和拯救信仰的關鍵區別

多年來，我曾與一個人討論過上帝問題，這些對話總是如出一轍。他一開始就告訴我他信上帝，而且不是普通的上帝——不是伊斯蘭教的真主、亞里士多德的不動的推動者等等，而是聖經中的那位。

不過，在某些時候，我會提出聖經對我們正在討論的某個主題的說法，他立即開始笑，迅速推進到嘲笑並反駁我提出的觀點的地步。然後他提出他自己對這個問題的看法，這個看法與聖經不同，沒有任何其他權威。

「主這樣說」被換成了「我是這麼說的」。

我與他的這些接觸之所以沒有不耐煩，是因為他不是無神論者、不可知論者或任何其他主流宗教的追隨者。他說他信上帝——我們的基督教上帝。

他的信仰類型突出了一個關鍵的、永恆的區別，即一個使信徒永遠與上帝分離的信仰和一個拯救的信仰。這可以這樣總結。

信上帝和信仰上帝之間是有區別的。

壞到出類拔萃的

如果你已經成為基督徒很長時間，並且經常閱讀新約，你（像我一樣）可能會忽略那些令人驚嘆的言論和行為，這些人——在基督的時代——在信仰上帝方面我稱之為壞到出類拔萃的：法利賽人。

假設你從未聽說過他們。

如果我對你說，我認識一群非常虔誠的人，他們對聖經了如指掌，在祈禱和所有宗教事務方面，他們把真正的上帝放在焦點位置，而且在外部行為上實踐上帝的律法方面到可以讓其他人感到羞愧的境地。你對他們的第一印象是什麼？

記住這個印象。

現在我繼續告訴你，耶穌向這群人提出了以下問題：「你們……怎能逃脫地獄的刑罰呢？」(馬太福音23章33節)。你最初會不會有點驚訝，甚至有點吃驚？

承認這一點沒關係；我也會。這是因為我們有條件相信，如果一個人對上帝是誰有正確的看法，他們會自然而然地傾向於上帝的真理，嗯，一切。

但這不是真的。

信仰上帝和信上帝是兩件截然不同的事情，法利賽人就這一真理給我們上了一課，我們都不應該忽視。他們提供的例子在耶穌的傳記中隨處可見。

耶穌一次又一次地告訴他們關於他是誰的真相，但他們不願意接受。甚至在他做了不可能的事情的時候。

「他們就問他說：『你是誰？』耶穌對他們說：『就是我從起初所告訴你們的。我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裡面，我也在父裡面。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。』」（約翰福音8章25節，10章37-38節，14章11節）

但他們沒有。

不信者的論點就這麼多了：「給我看一個奇蹟，然後我就會相信。」就像社會理論家斯圖爾特·切斯(Stuart Chase)所說的那樣：「對於那些相信的人來說，沒有證據是必須的。對於那些不相信的人來說，沒有證據是可能的。」

更糟的是，我們被告知他們的不信發展到了聖經所說的「嗤笑」（路加福音16章14節）耶穌的地步，這是一個有趣的希臘詞，意思是「仰起鼻子」，作為不同意的一種方式，其中有相當多的嘲弄譏諷。

我發誓這正是與我對話的人對我的聖經訓誡嗤之以鼻時的樣子。

這裡我們有一個錯誤信仰的證據——無法相信上帝說的話，儘管這個人說他們「相信」上帝。耶穌是這樣說的：

「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道……出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我」（約翰福音8章43，47節；10章26-27節）。

這一切的底線是非常重要的。

那麼，你相信上帝嗎？那又怎樣？「鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅各書2章19節）。

你和我，尤其是我那位嘲笑聖經的朋友，需要比僅僅信上帝更進一步，信仰上帝。

惟其如此，我們才能逃脫地獄的判決。