我們從《聖經》最長句里學到什麼

如果你從事任何形式的專業寫作，就會明白句子必須保持簡潔乾脆。不要用過多詞句進行冗長拖沓的陳述，更不要依賴海量評論去切割短語。因為在注意力極度碎片化的今天，我們被反覆告知：句子太長，讀者將很難跟上你的思路。

顯然，使徒保羅在寫以弗所書開頭時，完全沒有把這種建議當回事，而這段文字恰恰構成了整本聖經中最長的句子。第一章3至14節在希臘文聖經原著中只有單單一句話，包含了202個詞。唯一能與之一較高下的，是保羅在歌羅西書第一章9至20節寫下的另一個單句，根據所採納的希臘文文本差異，其詞數大約在190至195詞之間。

儘管許多現代譯本為了提高可讀性而將以弗所書這一長句進行了切分，但《雷克漢姆英語聖經》（LEB）仍舊忠實於希臘文原著，將其保持為一個整體。現在，讓我們深吸一口氣，共同讀完這段經文：

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得着稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照着他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督里有盼望的人，可以得着稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得着稱讚。」

這裡包含着極多深刻的教義與聖經真理有待解讀，以至於後世學者為此寫下了數不盡的巨著。在此，我梳理出其中我最愛的三大要點。

上帝行事的根本動因

在喬納森·愛德華茲（Jonathan Edwards）不那麼為人所知的著作《上帝創世目的》（The End for Which God Created the World）中，他深入探討了一個命題：上帝最初為何決定創造萬物？簡而言之，愛德華茲認為上帝創造世界是為了彰顯並享受他自身的榮耀。他在創造中的指向，是通過將自身的榮耀傳達給受造物，從而使受造物認識他、因他而喜樂，並永遠讚美他，最終達成彰顯自身榮耀的目的。

保羅在這一段經文中表達了相同的觀點。他指出，我們得救的最高目的並不是我們的幸福、平安或永生（儘管這些同樣是美好的事實），上帝拯救我們的真正指向，依然是彰顯他自身的榮耀。為了強調這一點，保羅在文中先後三次重複了相同的核心修辭：「使他榮耀的恩典得着稱讚」（6節）、「叫他的榮耀，……可以得着稱讚」（12節）、「使他的榮耀得着稱讚」（14節）。

保羅闡明，這種榮耀歸於三位一體的全部三個位格。天父籌劃了我們的救恩（3–6節），聖子成就了救恩（7–12節），而聖靈則擔保了救恩（13–14節）。以賽亞書用一句陳述概括了保羅的表達：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德」（以賽亞書 43:21）。

救恩出於耶和華

客觀而言，所有基督徒都會在普遍層面上認同約拿書中的那句宣告：「救恩出於耶和華」（約拿書2:9）。然而，部分人群認為這僅僅指向上帝提供了救恩的計劃，而非認定上帝才是我們得救的有效成因與保守者。

保羅在這一章節中明確駁斥了這種觀點，後者才是正確的。

這位使徒告訴我們，救恩從始至終完全是上帝的工作，並強調救恩的每一個階段都源於他，而非源於我們。他是那位在創立世界以前揀選我們的神（4節）、預定我們得兒子名分的神（5節）、借着基督救贖我們的神（7節）、赦免我們過犯的神（7節）、啟示他旨意的神（8–9節）、賜予我們基業的神（11節），以及用聖靈將我們印記的神（13–14節）。

在這一長句中，幾乎所有核心動詞的主語都是上帝，而我們則完全是承受者。針對保羅關於上帝如何在信徒生命中動工的表述，《多特信經》（Canons of Dort）第三、四章的第11條與第12條提供了極具硬度的歷史性文獻闡釋，在此值得完整引用：

「但是當神成就他對選民的美意，或說使他們內心真正歸主時，神不但使他們經由外界管道聽到福音，使他們內心被聖靈大大光照，可以明白神屬靈的事；神更以聖靈的大能使人重生，充滿人的內心，使封閉的心敞開、剛硬的心軟化，未受割禮的心受割禮，已死的意志活過來，成為新造；又脫離過去的邪惡、悖逆、倔強，成為善良、順服、溫柔；並使它發揮功用，堅強有力，以致如樹一般結出果子，表現出好行為……因此，這更新的意志不但被神發動、受神影響，也因為受神影響以致可以自己運作了。因此人自己說他因為蒙神恩典以致相信悔改，也不算錯。」

焦點應當永遠鎖死在耶穌身上

如果在聖經文本中，重複意味着強調（的確如此），那麼保羅在這一長句中先後十餘次吹響了相同的號角：一切屬天的焦點都必須鎖定在耶穌身上，他是所有福分據以存在的唯一維度。

我們是在他裡面被揀選，藉着他得蒙救贖，在他裡面承受基業，並因活在他裡面而受了印記。保羅明明白白地告訴我們，基督信仰的本質首先在於與基督聯合，一切福分皆由此流出。

在此尤其需要指出的是「在基督里受了印記」這一事實。針對當下許多因擔心失去救恩而陷入焦慮的基督徒，哈羅德·霍納（H. W. Hoehner）在其以弗所書注釋書中提供了消除這種焦慮的客觀依據：「『印記』一詞表明了安全性（太 27:66；弗 4:30）、真實性的確證與認可（約 6:27）、真實性的認證（約 3:33），以及所有權的識別（林後 1:22；啟 7:2；9:4）。」

所以，放心吧，你們的救恩在上帝手中安如磐石。

總結

如果綜合上述三大核心要點來對保羅在《以弗所書》中的這一長句進行提煉，我的結論是：上帝的一切所作所為皆是為了彰顯他自身的榮耀，這包含由天父籌劃、聖子成就、聖靈確保的救恩，而這一切完全由他的恩典所提供，並藉着我們與基督的聯合而最終達成。

在總結這些偉大的真理時，最恰當的收尾方式莫過於引用神職人員兼讚美詩作家奧古斯都·托普雷迪（Augustus Toplady，《萬古磐石》的作者）在其讚美詩《神聖福祉何等廣大》中所寫下的冷峻詩句：

主啊，唯獨你配得，

一切榮耀與尊榮；

我輩不敢竊分毫，

亦不敢奪你王冠。

你親自作我擔保，

在神聖救贖計劃中；

遠在世界創立前，

你恩典已賜我身。