為什麼聖經是否無誤很重要？

在20世紀80和90年代，福音派內部圍繞「聖經無誤」問題爆發了爭議。當時一種普遍的說法是，無誤教義是19世紀末普林斯頓神學家們為了回應高等批判學而創立的新觀念。此前人們主張，基督徒並不認為聖經毫無錯誤，只是認為它「無謬」。這個區別很關鍵：也就是說，聖經在信仰和實踐方面是準確的，但在科學或歷史等領域可能並非完全無誤。

儘管「無誤」這個詞可能是新近才出現的，但這一觀念本身並非新創。早期教父們對聖經的描述，與普林斯頓神學家所說的「無誤」如出一轍。事實上，中世紀、宗教改革時期，乃至在自由派神學出現之前的現代早期神學家們，也持有相同看法。

40年前對「聖經無誤」的攻擊，其實本質上與啟蒙時代對「聖經權威」的質疑如出一轍。一旦理性和科學被視為真理的最高裁判者，人們就必須否認聖經中關於神跡等超自然現象的記載。為了讓聖經，尤其是創世記，與被接受的科學相一致，那就必須假設它並非在陳述字面上的歷史事實，或者乾脆不曾嘗試提出科學主張。

對聖經無誤的攻擊，很快演變成對字面解讀聖經的攻擊。「字面主義者」常被指責為敬拜聖經而非敬拜上帝。然而，無誤教義並不等於字面主義。聖經無誤的教義主張：聖經原作者所寫的經文，在正確解讀的前提下，其所宣稱的一切內容都沒有錯誤。這個定義的每一部分都很關鍵，特別是「解讀」這一點，它要求我們理解聖經由多種體裁構成。這也意味着，即便在堅持無誤的前提下，人們對於如何理解創世記或啟示錄仍可持有不同看法。

簡單來說，聖經無誤，而我們的解讀並不無誤。要真正明白上帝向我們傳達的信息，就必須認真、謹慎地研讀整本聖經。

無誤教義也強調，聖經的人類作者用他們自己的語言書寫，採用不同文體，其個性也在文字中顯現。然而，他們在寫作過程中受聖靈的默示，也如彼得所說，是「被聖靈感動」，從而不致寫下錯誤。正如道成肉身的耶穌既是人又是神，而他的人性並不意味着他會犯罪，同樣，被書寫的聖言既是人寫的也是神啟示的，而其中的人類元素也不等於存在錯誤。

如今，聖經權威再次受到挑戰，其根本原因依舊是為了讓聖經教導與當今文化的主流價值觀相一致。只不過，現在人們試圖讓聖經屈從的不再是科學，而是道德標準，尤其在性與身份方面。關於同性戀、貞潔、婚姻以及生命價值的清晰經文，常被斥為「崇拜聖經而非上帝」。人們說，耶穌愛所有人，所傳的是「激進包容」的福音。

但我們對耶穌的了解，全部都來自聖經。所有關於他的教導都寫在那裡，供我們研讀默想。耶穌的言論表明，他對舊約道德律法有極高的尊重。他對律法的解釋（除了飲食律之外）幾乎都是加強，而非放寬。如果我們要以耶穌為榜樣，就必須依賴聖經中關於他的記載。這也意味着，道德律法的標準適用於我們的動機和態度，而不僅僅是行為。他從未輕描淡寫地講論聖潔，尤其是性方面的聖潔。他的話語是明明白白的。聖經所描寫的耶穌，不可能支持同性「婚姻」、墮胎，或通過閹割、變性等方式傷害兒童。

拒絕聖經的完全權威，無非是將權威讓位給文化潮流或人的欲望。正如聖奧古斯丁所說：「如果你只相信福音中你喜歡的部分，拒絕你不喜歡的部分，那麼你信的就不是福音，而是你自己。」