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研究顯示:年輕福音派信徒對以色列和末世論的支持率下降

30歲以下福音派信徒更接受「千禧年」主義、「後千禧年」主義

研究顯示:年輕福音派信徒對以色列和末世論的支持率下降

2024年4月25日在紐約市,包括基督教福音派教徒在內的以色列支持者在哥倫比亞大學外參加「聯合起來支持以色列」遊行。 | Stephanie Keith/Getty Images

根據最近的一項研究,美國支持以色列並認為以色列對末世至關重要的年輕福音派人數正在減少,因為他們越來越傾向於「千禧年」和「後千禧年 」末世論。

《耶路撒冷郵報》今年早些時候指出,正如2023年出版的《二十一世紀的基督教猶太復國主義: 美國福音派人士對以色列的看法》(Christian Zionism in the Twenty-First Century: American Evangelical Opinion on Israel)一書所述,年輕福音派教徒對以色列的支持率在三年內下降了50%以上。此書由北卡羅來納大學彭布羅克分校(University of North Carolina at Pembroke)猶太研究教授基里爾·布明(Kirill M. Bumin)博士和莫蒂·因巴里(Motti Inbari)所著。

對以色列作用的思考越來越少

該書利用2018年、2020年和2021年進行的三項原創調查,研究了美國福音派教徒的宗教信仰和外交政策態度,發現在這些問題上似乎出現了代溝。

根據布明和因巴里今年2月在特拉維夫大學美國研究中心(CSUS)提交的數據,2021年末,30歲以下的年輕福音派教徒中有33.6%表示支持以色列,而2018年這一比例為67.9%。2021年,24.3%的年輕福音派教徒表示支持巴勒斯坦人,而2018年這一比例僅為5%。

擔任波士頓大學大都會學院副院長的布明告訴《基督郵報》,他和因巴里在研究中發現,前千禧年牧師的年齡明顯比後千禧年牧師大,而且民族和種族多樣性較少。

「與一些年輕福音派領袖的交談——如Philos項目的羅伯特·尼科爾森(Robert Nicholson)和盧克·穆恩(Luke Moon),以及其他軼事證據——使我們相信,與前千禧年牧師相比,後千禧年牧師的種族多樣性更強,再加上他們相對年輕,有助於吸引更多30歲以下的福音派信徒加入這些教會和末世論立場。

隨着「千禧年主義」(amillennialism)和「後千禧年主義」(postmillennialism)對30歲以下福音派信徒的吸引力與日俱增,布明說,這一人群「越來越少地考慮以色列和猶太民族在末世中作為第二次降臨和救贖的催化劑的作用」。

「而且,如果沒有明確的末世論相關性,在以巴衝突中支持猶太民族和支持以色列就成了一個無關緊要的問題,」他繼續補充說,後千禧年主義尤其能聚集年輕的追隨者,因為它強調社會正義和通過社會活動改善人類狀況。

布明堅持認為,後千禧年主義「能引起年輕人的共鳴,在美國當前的政治環境下,它與親巴勒斯坦而非親以色列的觀點相一致」。

被這種洗腦哲學毒害

這兩種形式的前千禧年論都將第二次降臨和末日審判分開,前三重前千禧年論者——或稱 「前三重論者」——認為《啟示錄》第七章中描述的大災難將在教會被提之後發生,基督將在末日審判之前與教會一同回來統治1000年。蒂姆·拉海耶(Tim LaHaye)和傑里·詹金斯(Jerry B. Jenkins)在其暢銷書《落後》(Left Behind)系列中推廣了這種觀點。

與此相反,「後三次」前千禧年論者堅持認為,第二次降臨將發生在大災難之後,然後是千禧年,最後是末日審判。中期前千禧年主義者介於兩者之間,他們認為教會將在大災難的中途被提,從而免受大災難的衝擊。

後千禧年主義認為,在基督徒統治地球一段較長的時期之後,第二次降臨和末日審判將同時發生;而千禧年主義則認為,千禧年只是象徵性的,基督徒從第一世紀起就已經進入了末世。

千禧年主義還認為,基督再來和末日審判將在末世同時發生。

《基督郵報》執行主編、北卡羅來納州夏洛特南福音神學院名譽院長理查德·蘭德(Richard Land)認為,年輕福音派教徒對以色列支持的減少,部分原因是文化馬克思主義在美國高校的影響。

「首先,不幸的是,這是事實。我經常看到這種情況。我認為有幾個原因。其一是年輕的福音派教徒在過去20年裡上過大學,而大學在很大程度上被阿拉伯石油資金所顛覆」。

蘭德認為,許多學校還受到了一種文化馬克思主義的滲透,這種文化馬克思主義認為以色列是一個「壓迫者國家」。

他說:「某些形式的文化馬克思主義尤其將猶太人視為白人壓迫者階層,因此滋生了反猶太主義。你看看最近發生的事情,如果沒有思想,這種現象不可能如此普遍。思想會產生後果。在過去的20多年裡,年輕一代的美國人受到了這種洗腦哲學的毒害。」

蘭德還指出,許多前預言論者的子女正越來越多地將他們的觀點轉變為後預言論,他說他無法輕易解釋這一趨勢。

他說:「我不知道確切的原因,但我知道結果。結果就是他們對以色列的關注少了很多。這是一種因果關係。隨着『前預言』的減少和『後預言』的增加,對以色列的支持力度也在減弱。」

「然後,由於他們受到文化馬克思主義的影響,將以色列人視為壓迫者,他們中的一些人變成了『千禧年』(amillennial)。他補充說:「當然,如果你是千禧年,那麼你就不相信上帝與以色列有任何關係。」

蘭德還認為,總的來說,以色列在爭取美國福音派支持方面一直「睡大覺」,誤以為他們會一直得到他們的支持。

更加以基督為中心

查爾斯·希爾(Charles E. Hill)是佛羅里達州奧蘭多歸正神學院的新約和早期基督教名譽教授。他告訴基督教通訊社,雖然反猶太主義的影響可能是導致對以色列的支持下降的一個原因,但一些年輕的信奉聖經的基督徒背離預言末世論的另一個主要原因是,互聯網讓他們有更多機會接觸到不同的神學教義。

希爾說他曾經信奉過預言派神學,但現在他認為自己的末世論是千禧年末世論,並撰寫了《Regnum Caelorum》一書: 該書認為,早期教會中的許多人都堅持「千禧年」立場。

希爾說:「在我有生之年的大部分時間裡,以色列作為一個國家在中東的存在本身就被視為是對預言論的辯護,因為它被視為預言的重大應驗:他們在那裡這一簡單事實意味着上帝的時間表正在向前推進等等。我只是認為,年輕人離現代以色列國的建國事件更遠了,所以這種說法對他們來說可能沒有那麼有意義。」

希爾說,在他的研究使他「看到聖經的統一性和整個聖經中上帝子民的統一性」之後,他最終確信了「千禧年」的立場。

「這些對我來說非常重要,我看到了屬靈的以色列一直都存在;土地應許一直都有一個典型的功能,那就是指向基督和祂對世界的所有權」。

他說:「對我來說,我真正得出的結論是,《新約》中的使徒們有着不同於我在遣散論中得到的解釋。我試圖追隨使徒們的詮釋學,追隨他們解釋舊約的方式。我發現我無法將其與對預言的唯字面解釋相調和。這更像是以基督為中心,而不是以以色列為中心。」

希爾還談到了年輕的福音派信徒,「我猜想,一旦他們開始深入研究,他們中的一些人就會發現『千禧年』和『後千禧年』的觀點更令人滿意。因此,我確信有很多因素在起作用」。