「勵志演講」和「聖經講道」之間的不同

「勵志演講」和「聖經講道」之間有着非常多的區別。在當今美國，很多教會提供兩者之一。一個是讓人們在情緒和自尊上受到鼓舞，另一個是在福音里建立基督徒，聖靈把經文印在聽眾的心靈和腦海中。

勵志演講者講很多故事，試圖通過情緒和流行心理學來影響人。聖經講道人講一些故事，但首先尋求的是通過神的話語並借着聖靈影響別人。勵志演講者可能會，也可能不會用一些聖經經文來給主題「調味」。而聖經講道人完全依賴經文來「帶動」內容並餵養神的羊羔。聖經是他們信息的基礎。

勵志演講者避免談論有可能冒犯任何一位會眾的事情。聖經講道人則力求帶着愛的心宣告神的話語，他們依靠聖靈來「安慰受苦的人，折磨安逸的人」。就是說，把饒恕的信息帶給那些悔改的人，把律法的重量加給那些滿足於繼續犯罪的人。畢竟，如果我從未被自己的行為激怒，那麼我一定沒有在基督裡面成長。勵志演講者傳講信息時不會思考律法和福音，他們只是試圖勸人們改變他們的行為。

勵志演講者善於知道人們如何思考和行動，但不善於「按着正意分解真理的道」（提後2:15）他們觸及到了人們的情感層面，卻不具備合適的聖經知識來帶領人們進入靈魂與神見面的情境並在基督里成長。

勵志演講者傾向於以人為中心並取悅於人。聖經講道人以基督為中心並榮耀神。勵志演講者主要關注的常常是不信者。聖經講道人一般關注保羅在書信中所關注的，主要是信徒。

新約中的禮拜為信徒們設計……希望非信徒帶着一顆愛和開放的心來參加，並盼望他們接受基督為救主。而勵志研討會的目的是讓任何可能來幫助的人充滿會堂。

勵志演講者不願意說「聖經說」。他們意識到，很多他們的領袖們不相信聖經絕對正確。聖經講道人則教導神的百姓相信，經文是絕對無誤 「神所默示」的真理的信息。（提後3:16）

勵志演講者需要有個人魅力。聖經講道人需要謙卑，這樣聖靈的能力才能澆灌在他身上。魅力把情緒帶向自我實現。聖靈把靈魂帶向虔誠。

「聖經講道」高舉耶穌基督。「勵志演講」傾向於高舉人的能力來解決自己的問題。「聖經講道」宣告基督為了拯救死而復活的信息。「勵志演講」可能在如何去做的信息後面附加一個「罪人的禱告」。

「聖經講道」產生一種對神的神聖敬畏，對他的話語的深深尊敬。「勵志演講」傾向於淺顯、有趣、幽默並令人愉快。勵志演講者走上台時，是「表演時間」。聖經講道人走上台時，是「聖靈流動的時間」。他已經花了很多時間禱告，祈求當話語講出來的時候，聖靈降臨在聽眾們身上，和他們說話。

勵志演講者常常有一些他們希望你遵守來改善你的生活的特定步驟。「聖經講道」不那麼簡單。聖保羅用這些話來解釋「聖經講道」：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。」（林前2:1-5）

「聖經講道」自由地談論天堂、地獄和靈魂不朽。「勵志演講」永遠不會講地獄，如果天堂被談到，也是以這樣一種方式：很多宗教的大多數人最終都會去天堂。

勵志演講者傾向於有意無意讓人們關注講員。聖經傳道人想讓聽眾單單紀念耶穌和神。就如章伯斯（Oswald Chambers）寫的，「在我傳講福音的時候，任何奉承我的事情都會讓我成為耶穌的叛徒，並且我阻礙了他救贖的創造性的大能工作。」

這是否意味着每位試圖參與「聖經講道」的牧師，在帶着愛心和一個充滿聖靈果實的生命這樣去做呢？不是的。如果一名牧師按着肉體生活，故意餵養他罪的本性，那麼他的講道不會充滿和流淌神的恩典以及聖靈促成的對聽眾的愛。這就是為什麼保羅告訴提摩太，「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。（提前4:16）注意，他的生命本身在他的「教訓」之前被強調了。傳講教義正確的道比活出聖潔的生命更容易，但是兩者在一位牧師和講道人的生活中都是必要的。

看起來，當今美國有更多人渴求「勵志演講」，而非「聖經講道」。對話語的喜愛只能通過常常聽道、聖潔的生活以及和耶穌基督發展關係（最重要的因素）而形成。對世界的愛不會產生那種對話語的渴求。我們都是罪人，傾向於愛這個世界，遠超過愛話語。關於《聖經》，慕迪說過：「這本書會讓我遠離罪，罪會讓我遠離這本書。」

當今美國牧師們面臨的誘惑，不是稀釋話語……而是完全更改話語。我們所有被神呼召傳講話語的人，要通過的試驗是，忠實地傳講，並且心中充滿對神的愛、對信徒的愛、對失喪者的愛。如果我們靠着神的恩典以正確的方式這樣做，那麼不信者會被聖靈感動來相信；信徒會被聖靈感動去愛神，並用他們的恩賜去侍奉別人。

當我們被一名勵志演講者所激勵，結果傾向於是表面和淺薄的。當我們通過神的話語的信實宣告，被聖靈激勵，結果是屬靈上的，是永遠的。

神會幫助我們依靠「聖靈的寶劍」（弗6:17），而不是依靠一種對人本道德主義華而不實的描述。一個是為侍奉的工作裝備聖徒，另一個是加強講員和聽眾的自尊。

神對我們的自尊不感興趣。他想讓他的孩子們「行事為人對得起主」，這樣我們可以「凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神，照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，」（西1:10-11）在「聖經講道」中，沒有給「自我」留下餘地。而在「勵志演講」中，「自我」占據着很多空間。

人本主義的激勵不能在我們的生活中結出聖靈的果實。只有神可以那樣做，他主要通過話語的教導和傳講這樣做，也通過一對一的鼓勵、幫助和禱告。

使徒保羅指導提摩太說：「務要傳道」（提後4:2）這就是當今美國所需要的……心中充滿基督的愛和聖靈的大能的講道人。

當我們這些牧師和講道人宣告使徒的信息的時候，神會幫助我們。我們中沒有一個足以完成這任務。只有神的恩典可以在我們裡面、通過我們來完成這工。這裡是對我們所有人的小提示：讀保羅的書信，接着用那些話語激勵人，用鼓勵聖徒的方式。這個世界充滿勵志講員……而神的教會才配有「聖經講道」。那就是為什麼神為他的百姓「任命」了教會。

注意，保羅的書信總是以很多神在基督里已經為我們作成的事例開始，而不是直接跳到一個我們要去為神做什麼的「應急之策」。這是正確的順序，是符合聖經的順序。神的工作才是重要的，在我們的拯救和我們的門徒生活中都是如此。 「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西1:27）「勵志演講」直接跳到你需要做什麼，讓你的行為正確。而聖經說的方法比「自助」好得多。聖經把耶穌帶給我們。聖經是「馬槽」，基督躺在裡面，這樣我們才能夠定睛於他，被神的生命充滿。

尋求自尊的人，還沒有「死掉自己」並復活，去為基督而活。另一方面，健康的信徒，渴求神的話語，就如嬰兒渴求食物。「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」（彼2:2,3）耶穌從來沒有試圖建立一個人的自尊。在神看來，那是條死胡同。保羅說得最徹底：「我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着；」（加2:20）那種體驗和勵志演講者需要不斷支撐起來的一個自尊的生命完全不同。

希望神打開我們的眼睛，看到這兩種方式的巨大不同。希望他用聖靈加給我們力量，以神的方式來做神的工作。其他的都只是廉價的仿冒，和在永生神的教會完成的毫無關係。