基督徒很迷信吗？

我是一名贝斯手，主要演奏经典摇滚。好吧，我打赌你们中有些人想责备我演奏“魔鬼音乐”了，但请相信，我对自己演奏和不演奏的内容有属灵层面的认知；而且，是的，我也了解并演奏大量的基督教音乐。

言归正传，前几天我学会了弹奏史蒂夫·汪达(Stevie Wonder)的那首《迷信》(Superstition)，开头几句歌词是这样的：

墙上的文字很迷信，

梯子快要倒了很迷信，

13个月大的婴儿打破了镜子，

七年厄运，好事已成往事。

接着是汪达给出的建议：

当你相信那些你不理解的事，

你就会受苦，

迷信绝非正途。

我想我们中没有人会反对这个建议。如果生活教会了我们什么，那就是——大多数时候——犯错是有后果的，所以我们应该努力地去彻底理解我们所相信的是什么、为什么要相信，以及我们所行的是什么。这适用于生活的方方面面，包括宗教信仰。

然而，宗教（尤其是基督教）的怀疑论者认为症结就在这里。他们将信仰等同于由恐惧驱动迷信的大杂烩。正如一个迷信的人会避免打破镜子、避开数字13、不在梯子下行走等一样，批评者说，信教的人因为害怕冒犯神灵，从而竭尽全力去承认神灵、遵守命令或敬鬼神远之。

我们在《使徒行传》中看到一个简单的例子，保罗在亚略巴古演讲的开场白是：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神”（使徒行传 17:22）。一些圣经译本将 “敬畏鬼神”翻译为“迷信”，因为保罗接着说：“我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’”（23节）。译者认为这是因为雅典人害怕未能承认并冒犯了某位他们不认识的神。

韦氏词典(Webster)这么阐述“迷信”的定义：“一种由于无知、对未知的恐惧、对魔力或机遇的信任，或对因果关系的错误理解而产生的信念或做法；由于迷信而产生的对超自然、自然或上帝的一种非理性的、卑屈的心态；一种不顾反面证据而坚持的观念。”

韦氏定义中关于恐惧的一面被许多宗教怀疑论者捕捉到了，比如大卫·休谟(David Hume)，他写道：“宗教（即‘迷信’）是恐惧和焦虑的源头。”他哲学上的先驱之一巴鲁赫·斯宾诺莎(Baruch Spinoza)也说过同样的话：“迷信由恐惧产生、保存并滋养。”

就基督教而言，你必须（在某种程度上）体谅这些人的想法。因为对于那些由于自愿或无知而对福音以及圣经中关于上帝爱与恩典的宏大主题一窍不通的人来说，圣经可能演变成一份似乎无穷无尽的命令清单和“否则就如何”的威胁。这确实会让人感到恐惧。

然而，如果理解正确，圣经揭示了信仰与迷信是绝对对立的。迷信滋生于毫无根据的恐惧（对坏运气、诅咒或无形力量的恐惧），而对圣经的信仰则自信地安息在上帝对万有的统治（即他的主权）和他的仁慈之中。 多处提到的“敬畏耶和华”（例如箴言 1:7）并非是对惩罚的恐惧，而是害怕辜负了对你展现出巨大爱与关怀的那一位。

从宏观上看，迷信试图用恐惧取代对上帝的信任，用预兆取代属灵的智慧，用仪式取代慈爱的关系，用公式取代上帝的主权。正如犹大书所说，迷信竭力“偷着进来”（4节）到基督徒的生活中，并表现为多种形式。

一些信徒佩戴十字架，认为这能保护他们。以色列人曾尝试像对待幸运符一样对待约柜去参加战斗，结果大败而归（撒母耳记上 4:3-11）。另一些人将祷告变成了恐惧的仪式（不祷告就没饭吃！）。

还有一些基督徒将成功等同于上帝的认可，从而将他们的处境描绘成某种迷信的道德预兆。接踵而至的是你从许多“成功神学”喋喋不休者那里听到的信仰公式：“如果你捐献X，上帝就必须给你Y”；“宣告这节经文，上帝就有义务……”这些都将信仰视为一种属灵交易。

所有这样那样的倾向都可能迅速恶化，导致休谟和斯宾诺莎所写的那种如履薄冰的恐惧。为了避免这种情况，一定要记住：基督教通过将人们从恐惧驱动的仪式中召回，转向一种基于上帝里面理性、道德和关系性的现实理解，从而将人们从迷信活动中解放出来。这位上帝是可以被认知、可以被质疑，且值得信赖的。

既然如此，请像史蒂夫·汪达唱的那样活出你的基督徒人生：“迷信绝非正途”。