戴尔·帕特里奇的“含的诅咒”神学站不住脚

过去几年里，忠心的基督徒直面了诸如批判性种族理论、多元交织性理论、身份政治等意识形态。这些体系把“种族”——一个只能追溯到18世纪末的现代观念——抬高到我们在基督里的身份之上，并鼓励信徒通过压迫和特权这类范畴来解释生活的几乎各个方面。

福音派世界的绝大部分人正确地拒绝了这些观点，因为它们与福音的充分性相争。然而，一种错误刚刚褪去，另一种错误又开始显露。

创世记第9章说的并不是帕特里奇所声称的意思

越来越多的基督徒，特别是线上保守派运动某些圈子里的人，复活了一项旧教义。这项教义曾被用来为奴隶制、种族隔离和种族等级制度辩护，通常被称为“含的诅咒”，尽管连这个名称在圣经上都是不准确的。在推动这种教义现代版本的代表人物中，最著名的是亚利桑那州普雷斯科特市（Prescott）国王之路改革宗教会（King's Way Reformed Church）的主任牧师戴尔·帕特里奇（Dale Partridge）。他在最近的一次演讲中断言，创世记第9章提供了神对世界各文明和种族不同发展轨迹的解释。按照帕特里奇的说法，挪亚的三个儿子——闪、含、雅弗——成为了三大种族联邦的代表，他们的祝福和诅咒至今仍在塑造历史。

值得肯定的是，帕特里奇提出这一论点并非草率行事。他的演讲思考深入、组织严密，且充斥着圣经引证。他不仅仅是在社交媒体上发表挑衅言论，而是在试图构建一个完整的神学框架，通过创世记第9章的角度来解释种族差异、文明发展乃至当前的政治紧张局势。正因如此，基督徒应当足够严肃地对待他的论点，并给予审慎的回应。

问题不在于他想建立一套国家神学。事实上，我认为教会亟需一套更稳固的关于国家、文化以及神对历史之摄理统治的神学。圣经明确教导，神定准国家的疆界，立王，并按照他至高的旨意治理历史。基督徒不应该把这些讨论拱手让给世俗的政治理论家。

问题在于，帕特里奇要求创世记第9章承担远超该经文原本意图的神学功能。在他演讲的前半部分，帕特里奇说：“人类的三大种族就是从这三个儿子出来的。”随后他又断言，创世记解释了“我们都能注意到的种族差异”，包括犯罪率、智力、家庭结构、技术、财富和文明方面的差距。

第一个困难出现在文本本身。经文实际上并没有说含受到了诅咒。挪亚醒来得知所发生的事后，创世记明确记录了他的话：

“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”（创世记9:25）

在整个叙事中，摩西一再提醒读者含是“迦南的父亲”。受感动的作者故意将我们的注意力引向迦南。虽然帕特里奇主张挪亚是通过诅咒迦南来间接诅咒含，但这一结论属于推论，并不是文本明确表达的意思。当一整套神学体系建立在将诅咒延伸至明确受词之外时，基督徒在以此结论构建教义前应当极其审慎。

挪亚的儿子们不是人类联邦的代表

更深层的问题不在于谁受到了诅咒，而在于帕特里奇如何解释这整起事件。他主张，闪、含、雅弗扮演着人类持久的联邦代表角色，他们的祝福和诅咒与基督的救赎工作一同延续。

从历史上看，联邦代表制（Federal Headship）在基督教神学中占据核心地位，但仅限于亚当与基督。保罗在罗马书5:19写道：“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”同样，在哥林多前书15:22，他宣告：“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”

在整个教会史上，这两个人物一直被理解为人类的圣约代表。在亚当里，我们继承了罪与死亡；在基督里，我们获得了义与生命。

新约圣经从未通过挪亚的儿子们引入第二组联邦代表。

然而，帕特里奇的框架创造了平行的圣约身份。一个人可以在基督里得蒙救赎，同时又被其属于闪、含还是雅弗永久定义。这些继承来的身份继续决定着文明的位置、国家的呼召，甚至领导的责任。这是神学创新，而非历史上的基督教教义。

当帕特里奇将挪亚的儿子们与现代种族范畴等同起来时，这种假设还在继续。他一再将闪族人、含族人和雅弗族人称为三个种族，将非洲人归为含，欧洲人主要归为雅弗，中东民族归为闪。困难在于，创世记从未做出过这些关联。圣经文本说的是宗族、国家、支派和民族，并没有把人类划分为许多世纪后才出现的现代种族范畴。

事实上，新约圣经走向了相反的方向。保罗在使徒行传17:26宣告：“他从一本造出万族的人，住在全地上……”

注意对“一本”和“万族”的强调。国家的多样性源于人类的统一性。《圣经》承认族群差异，但并未将种族视为定义人类身份的主导范畴。甚至《创世记》本身也动摇了帕特里奇强加于其上的种族假设。闪、含、雅弗拥有共同的父母，属于同一个家庭，继承了相同的血统。文本中没有任何内容表明，一个儿子成了现代黑人的祖先，而另一个儿子按照我们今天使用这些词汇的种族意义，成了白人欧洲人的祖先。

定义教会的是基督，不是血统

帕特里奇演讲中最大的弱点，或许在于新约圣经对其结论的塑造竟如此之少。几乎整个论点都建立在对创世记第9章的单一解释之上。基督、使徒和新约受到的关注相对极少。

这一点至关重要，因为新约圣经一再教导，教会是在基督里创造的新人类。保罗在以弗所书2:14写道，基督“拆毁了中间隔断的墙”。紧接着，他解释说基督“要将两下藉着自己造成一个新人”（以弗所书2:15）。同样，加拉太书3:28宣告：“并不分犹太人、希腊人……因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”

这些经文并没有抹去族群身份。犹太人仍是犹太人，希腊人仍然是希腊人。五旬节之后国家依然存在，但这些差异不再决定在圣约中的地位、属灵的特权，或在神家中的等级。

帕特里奇的框架似乎倒置了这一重点。在承认基督里救赎的同时，它继续基于祖先血统分配永久的文明位置。用他自己的话说：“含族人被分配了一个从属和依赖的文明位置。”他接着主张“答案是回归基督教（白人）对非洲的殖民”，并声称含体民族“在接受闪族和雅弗族国家统治下的位置时最蒙福”。

无论这些表述表达得多么温和，它们都基于家谱在神形象塑造者之间建立了永久的等级制度。这不仅仅是关于国家的讨论，它不可避免地是关于教会的讨论。

作为一名在以白人为主的教会中任职的黑人长老，我听到帕特里奇的结论时，不能不提出显而易见的问题：如果含体民族被永久分配到从属的位置，这对基督教会内部的领导权意味着什么？我作为一名黑人长老，应该在以白人为主的会众中侍奉吗？黑人牧师应该牧养白人信徒吗？宣教的领导权是否应该只单向流动？这些都不是假设性的担忧。每一套神学框架最终都会产生实践层面的影响。

虽然帕特里奇正确地批评了现代平均主义，但自己的框架却冒着创造另一种形式身份政治的风险。它没有把人划分为压迫者和受压迫者，而是把人划分为摄理统治者和跟随者。这两种体系都把血统、族群和外貌上的差异变成了身份的本质范畴——而《圣经》将这种本质范畴严格保留给我们“在亚当里”或“在基督里”的身份。

历史不能简化为《创世记》第9章

帕特里奇的历史论点同样值得审慎检验。在整个演讲中，他援引犯罪统计数据、智商测试分数、诺贝尔奖获得者、技术创新和经济发展，以此作为创世记第9章解释了历史的证据。他质问这些差异仅仅是偶然环境造成的，还是揭示了神通过挪亚的诅咒所作的摄理安排。但这给出了一个虚假的二分法。。

历史当然是在神的摄理下展开的。每一个基督徒都承认这一点，但摄理通常是通过第二因起作用的。地理、气候、贸易路线、自然资源、疾病环境、政治制度、战争、移民、教育和文化都至关重要。

文明的兴衰不能简化为《创世记》中的单一步骤。非洲本身就展示了历史的复杂性。早在欧洲殖民主义之前，该大陆就孕育了强大的王国、繁荣的贸易网络、学术中心、卓越的建筑和充满活力的基督教社群。同样，亚洲、中东和美洲的各文明也沿着由地理和历史环境塑造的大相径庭的路径发展。历史远比帕特里奇的解释模型所允许的更为复杂。

讽刺的是，使他的框架具有吸引力的因素，也恰恰是使其变得危险的因素：它解释了一切。为什么文明各不相同？《创世记》第9章。为什么犯罪率各不相同？《创世记》第9章。为什么有些国家比其他国家更富有？《创世记》第9章。

就像所有宏大的理论一样，它提供了一把看似能解开整个世界的单一解释钥匙，但圣经神学极少如此简单化。圣经对历史给出了丰富得多的阐述。人类的罪、普遍恩典、神的审判、忠心的领导力、地理、文化、经济体系以及神奥秘的摄理交织在一起，其方式拒绝被简化为单一的解释框架。

新约定义了教会

我最大的担忧不是历史学或社会学层面上的，而是教会学层面上的。教会是神的新约子民。我们最深层的身份不再取决于血统、肤色、支派或国家。这些现实依然是神良好创造的一部分，但它们已从属于一个更伟大的身份。我们属于基督。

当种族成为理解权柄、文明和神在历史中旨意的主要视角时，教会不可避免地会蒙受损失。我们不再强调基督用他宝血买来的合一，反而开始强调继承来的差异——而基督从未意图让这些差异在他的身体里发挥永久性圣约范畴的功能。

这就是为什么我认为这种版本的“含的诅咒”是反教会的。它不仅提供了一种对《创世记》的替代性解释，还引入了一种对基督教身份的替代性愿景。

虽然福音并没有抹去我们的文化或族群遗产，但它把它们置于无限更伟大的事物之下。新约已经创造了唯一具有永恒意义的人类。每一个信徒，无论族群或国籍，在神面前都同等称义，同有圣灵居住在心中，同被收纳进天父的大家庭，并在基督里同归于一。

新约是充分的。它不需要补充性的种族契约，不需要基督教会内部永久的国家等级制度，也不需要根植于《创世记》第9章的文明种姓制度。十字架已经确立了关于每一个基督徒最深层的真理，而这真理已经足够。