禱告的意義何在？
許許多多人，無論是不是信徒，都想到過禱告。禱告的意義何在？如果神已經知道將要發生什麼，那又何必禱告呢？如果我禱告祈求某件事情會發生，既然神是善的，那事無論如何不是總會發生嗎？最後一個問題一直是哲學家思考的對象，被稱為祈求禱告的聖善問題。
儘管還有許多其他形式的禱告——默想的、沉思的、崇拜的、懺悔的——祈求禱告是人為自己或為他人向神提出請求。如果我們認為人擁有自由意志，那神就不會預先確定一切，那麼按照哲學家伊莉奧諾·斯湯普(Eleonore Stump)的說法就可以這麼想了：
- 如果一項祈求的實現會讓世界更糟糕而非反之，那神不會將其實現。
- 如果禱告中的要求能讓世界更好，那神會將其實現，即便沒人為此禱告。
- 因此，祈求禱告毫無意義。
儘管我覺得我們能接受第一條命題，對我而言，第二條似乎有問題。並不明晰的地方就在於，神不總是遵循這樣的模式：「如果X讓世界更好，那我會讓X實現。」這說法最終可以推導出這樣的命題，那就是神必須創造一切可能的世界中最好的一個。有很多理由可質疑這種命題。想想當代哲學家阿爾文·普蘭丁格(Alvin Plantinga)在他的著作God，Freedom, and Evil（暫譯為「上帝、自由和惡」）中的論述吧：
如果前述第二個命題是真的，那必然能推導出神必須創造一切可能的世界中最好的一個。但從邏輯上考慮，這樣的世界可能並不存在，那我們就有理由去質疑第二條命題了。因此，我們就能質疑整個推理的結論，也就是祈求禱告無意義。
但這只是表明了一個認為禱告無意義的具體說法存在缺陷。那對於禱告的價值，還有什麼可說的呢？
第一，當我們如此與神交流，禱告能有效地培養人與神的友誼。中世紀時的哲學家、神學家聖托馬斯·阿奎那認為，禱告的部分意義就在於與神交談、交流時得到的喜悅。
第二，我覺得還有一種想法也是可稱道，那就是有一些善，神只想通過與一個或者多個人的禱告而與人合作達成。也就是說，認為神也許只想通過與我們合作來在世間成就一些善的事情。可能神只想要在世間實現某些事情，以此作為對我們禱告的回應，尊重我們的自由並且使用這些互動，並不僅僅是為了普遍的善而與我們同工，也是要培養我們個人的品德。
想想這麼一個比方。有一些善，是父母只想通過與孩子合作來實現的。比如，一個孩子可能要求父母一起去無家可歸者庇護中心做義工，而家長同意這麼做。家長確實可能打算用別的方式來使用這個時間。但因為孩子提出了要求，而且因為家長看重與孩子合作能帶來某種善，那她就答應了孩子的請求，去無家可歸者庇護中心當義工。這能增強父母與孩子之間的關係，人與人之間的這類合作具有培養親密性、促進相互了解的潛力。
同樣的，人與神的分工也能潛在地帶來體驗性或者說存在意義上對神是愛、耐心、謙卑並慷慨的認知。在合作中，這些具體的特質（或者其不同方面）變得明顯，也許是以獨一無二的方式呈現出來。這種對神的體驗性認知是單單對神的知識所不能提供的。在許多傳統中，這隻有在人將自己的祈求帶到神面前時才能獲得。
Michael W. Austin是東肯塔基大學哲學教授和哲學與宗教系主任。他已經出版了十本書，其中一本專注於基督徒品格的培養：Being Good: Christian Virtues for Everyday Life（暫譯為「善良：日常生活中的基督徒美德）。你可以通過michaelwaustin.com與他聯繫。
（翻譯：尤里）
