對基督教的常見異議（第一部分）

基督郵報的「離開基督教」系列文章旨在探究為何如此多的美國人拒絕他們生長於斯的信仰。在這八篇文章中，我們將刊載見證並觀察潮流趨勢、教會的失敗以及基督徒們如何回應質疑他們信仰的人。這是第7a部分。點擊這裡閱讀本文第1、2、3、4、5、6、7b、8部分。

基督郵報收到了許多來自那些主要是在保守教會背景中成長但最終離開基督教之人的見證。我們在這系列的文章中，我們將他們所有經歷和問題都放在了一起，本系列的第7a部分特別聚焦對基督教反對意見中的8個常見問題和關注點。

我們邀請了多位神學及相關領域專家予以回應。

我的基督教學校教導說，地球有6000歲，但在公立學校，說地球有幾億歲。進化論似乎與創造論矛盾。我如何調和這兩者呢？是選擇將科學放在聖經之上嗎？

艾普莉·馬斯基維茨·科爾德洛(April Maskiewicz Cordero)：乍一看的話，進化論與創造論似乎相互矛盾。但如果我們更深入研究一些，我們就能發現人們是在對進化論和創造論進行錯誤的假設。因此，重要的是澄清這些術語到底意味着什麼，要開啟以此為主題的對話。

如果我們把「創造論」定義為神在每天24小時的6天時間內創造宇宙及其中所有活物，把「進化論」用來解釋地球生物多樣性並拒絕一個神聖的創造者，那麼，是的，這兩者矛盾。但這兩個專業術語，都以「論」為結尾，並不是談論或者說理解地球上生物多樣性起源或者神在創造中角色的最佳方式。

我發現開啟思考進化與創造問題之路的最佳辦法就是關注於所有基督徒都贊同神進行過創造而且這是「好的」。如此，我們都是「創造論者」，因為我們相信有一個神聖的能力曾經創世。然而，也許我們會在神如何進行創造上有所分歧——也就是神創世的機制。

那是一周還是幾十億年？這個問題，雖然不如承認存在一個創造者那麼重要，也會導致許多人好奇為何在創世記和其他創世故事以及科學發現上有如此多的衝突。

我很欣賞並看重絕大多數神學家並聖經學者的觀點，就是說聖經的許多部分，常常是並非按照原意被解讀。舉例而論，聖經學者們都認同創世記不是對創世的科學描述。這由創世記1章和2章所述創造順序顯著不同這一事實所支持。

布拉德·凱勒(Brad Kelle)博士是舊約學者，Telling the Old Testament Story: God’s Mission and God’s People（暫譯為「講述舊約故事：神的目標與屬神之民」）一書作者，他相信我們需要轉變思維模式。與其問創世記1章和2章與科學有何相關，他說我們更需要問問創世記1章和2章寫的究竟是什麼。用其自己的術語來說，這些篇章想要傳遞的信息是什麼？

凱勒的基本結論是，我們不要期待聖經對地質學、地理學有什麼權威的說法，因為那並非其寫作時（及為誰寫作）的效用所在。相反，聖經的功能是要成為通往救贖的導引。聖經告訴我們神是誰以及神與我們的關係。

作為基督徒，我們必須承認，從文本內容而言，聖經的不同書卷寫作於不同的時代，為不同的人所寫，而脫離了這些背景，這些書卷里所蘊含的信息則更加美好而又意義深遠。

如果我們能從聖經自身角度與學習聖經——而不是強迫其回答問題或者提供其原本未必打算提供的信息——那我們就也有從科學本身去學習科學的自由。

有念及此，我們現在回到進化的生物學理論到底言說什麼這主題上。用最簡單的方式說，生物學進化是對我們在地球上生物難以置信的多樣性這一現象經檢驗、相當肯定的解釋。

生物學進化的核心觀念在於地球上所有生命都共有一個共同的祖先，經過了一個調整變化的傳承過程。（我推薦你花些時間理解進化論究竟是什麼以及究竟不是什麼。）

對於一個更高的能力而言，生物學進化是完全中立的。當一些人宣稱進化論「證明」沒有創造者的時候，他們是逾越了科學的界線。科學不能回答這種是否神存在這樣的形而上問題。

重要的是要明白，接受公認的科學發現，比如生物學進化，並不要求同時採用哲學自然學家的人生觀：除了自然世界，什麼都不存在。

相反，那些勇敢追求對科學理解的基督徒們也正帶着信心去研究創造，認為這麼做能從中對造物主了解更多。僅僅因為我們用科學術語去描述或解釋一些東西，並不意味着我們在此過程中給神越來越不留餘地。

科學告訴我們生命發展的機制而宗教告訴我們這機制背後的管理者是誰。當基督徒說神是造物主時，我們是在說原因背後的控制者，而並非偶然的機制本身。

本系列中最初的提問者詢問，接受進化論是不是意味着選擇科學高於聖經。答案是不！如果我們相信神曾創世，那聖經和創造就不會矛盾。相反，我們對聖經的解讀和我們對自然的解讀才是有衝突的。如果我們看到衝突矛盾，那我們需要重新評估我們的解釋。然而這麼做需要勇氣。

追尋對科學的理解也許要求我們將自己的個人關於創造的神學與我們對神的信拆開。換言之，我們需要保持自己對神是造物主、救主的信仰與此同時重新檢驗我們對於神曾如何創世的信仰。

1500多年前，聖奧古斯丁（主後354-430年）在其著作《創世記字義解釋》向所有用科學知識解釋聖經的基督徒們給出建議。按照奧古斯丁的說法，我們對聖經啟示的信仰不應該讓我們盲目於我們能從自然中所得到的啟示。這兩方面的知識都需要全面培養。我堅信，追隨真理的道路，無論其源頭如何，對基督徒信仰而言都是意義深遠的舉動。

艾普莉·馬斯基維茨·科爾德洛(April Maskiewicz Cordero)是加州波因特洛馬拿撒勒大學(Point Loma Nazarene University)的生物學教授。她的研究重點是開發更有效的方法來教授生態學和進化論，也是BioLogos諮詢委員會的成員。

高世鎮（SeJin Koh）：任何試圖回答進化-創造論爭論問題的努力，都需要在聖經、地質學、生物學、歷史學、考古學、神學甚至哲學領域多方面的操練。

作為考古工作者，我常常在進化-創造爭論中直面的一個問題就是地球的年齡。沒有哪個人見識過地球的初始狀態，而聖經「記錄」的那個時刻也並非用來教導我們地球極其上一切生物的年歲、時代。

無論如何，基督徒使用聖經的方法常常是仿佛同這本書是作為一本科學教科書而寫作一般，結果就得出令人難以滿意的結論。

超過一個多世紀的時間裡，基督徒興致勃勃地參與到一個地球年輕還是年老的爭論。在一些圈子裡，任何支持年老地球理論的人都被貼上了無神論者的標籤，而任何對進化論持開放態度的人則被當成異教徒。

在那些基督徒積極捲入社會和政治問題的地方，比如美國和韓國，牧師、神學家和虔誠的科學家們（包括地質學家、生物學家以及天體物理學家）拿地球只有6000歲的年輕地球理論當成教條來教導。

年輕地球理論最早可以追溯到4世紀時早期教父們的著作。尤西比烏斯(Eusebius)和哲羅姆(Jerome)提出地球只有4000-6000歲的年齡。在馬丁·路德對創世記的闡述中，他寫到6000年前地球並不存在。

年輕地球論的廣泛傳播由詹姆斯·烏瑟(James Ussher)觸發，他是17世紀時一位虔誠的愛爾蘭神父、學者。在其出版於1650年的著作Annales Veteris Testamenti（暫譯為「舊約紀年」）中，他的結論是地球在主前4004年10月22日被造，據此給出了地球6000年的歷史。這年標被印在了英皇欽定本聖經的邊欄上，被視作與聖經擁有同樣的權威。

1961年是，約翰·惠特康(John Whitcomb)和亨利·莫里斯(Henry M. Morris)出版了The Genesis Flood（暫譯為「創世記洪水」）一書，這兩人都不是地質學家。該書聳人聽聞地推廣了6000年地球的理論。該書在韓國依然很有影響力，這個國家也許比其他任何國家都要看重年輕地球創造論的教條。該運動在教會與學校之間、信徒與科學家之間引發了巨大的爭議和分裂。

作為一名考古工作者，我很難接受地球只有6000歲的理論。物質文化表明農業定居生活方式起源於10000年前的美索不達米亞。有裝飾的土質器皿技術在當時或稍後被發明出來。這日期與年輕地球理論不符。

年輕地球理論支持者們反對或拒絕基於碳14測定和當代地質學技術科學結果有效性。出於對反對意見的不滿，戴維斯·揚(Davis A. Young)和拉爾夫·斯提雷(Ralph F. Stearley)在2008年時發表了著作Bible， Rocks and Time: Geological Evidence for the Age of the Earth （聖經、石頭和時間：地球年齡的地質證據）。該書對該主題最全面探究，從四個不同的領域：歷史、聖經、地質學和哲學進行研究。其作者都是相信聖經的基督徒。他們的研究結果不支持年輕地球理論，但他們沒有發現這與聖經或者基督教信仰衝突。

地球的年齡只是進化-創造爭論中的一個題目。這問題又複雜又充滿爭議，在科學家內部也有不同意見。

進化論未能提供一些種群之間的缺失的環節，也無法給生命的意義、惡之存在這樣的問題提供答案。這些都是科學家以及聖經學者在研究創世記論述創世時的正當問題。

因困擾於進化論和創造論之間的衝突，25位基督徒科學家、牧師、神學家和哲學家出版了How I Changed My Mind About Evolution: Evangelicals Reflect on Faith and Science（暫譯為「我如何改變我關於進化的想法：福音派反思信仰與科學」）一書。對想要理解進化-創造爭論的基督徒而言，這是本值得一讀的好書。但讀者應該明白，作者們接受了進化創造論，這是說，進化是神創造的一個辦法。聽上去這更像是一種妥協而非解決。

進化論的先驅們，比如寫作了The Malay Archipelago（馬來群島）的阿爾弗雷德·華萊士和物種起源的查爾斯·達爾文都花了巨大的時間、精力和資源進行自己的研究。勤奮的基督徒也應該做同樣的事情，考察問題的各個角度以判定各理論和觀點的強弱之處，而不是簡單尋求事實來支持自己已經相信的東西。

聖經的權威並不取決於人類的爭論，而對真理真誠的探究永遠不該被擔心成為對一個人信仰的威脅。

高世鎮是埃塞俄比亞阿克蘇姆考古探險隊主任，韓國亞洲聯合神學大學(Asia United Theological University)前校長。

一個充滿愛的神怎會送人下地獄？永恆咒詛的懲罰似乎與絕大多數一般而言都是好人的非基督徒們所犯的那些罪不相抵。

J·T布里奇(J.T. Bridges)：這個問題為那些不熟悉基督教神學重要方面的人提供了一些重要的背景知識。

和許多人詢問一樣，這個問題一開始就有一定的傾向性，需要糾正才能得到令人滿意的回答。這個問題傾向於只在上帝的「愛」的語境中被提出。但這並不是傳統上認為屬於基督教上帝的唯一標識符。在基督教神學中，上帝是愛，但上帝也是公正的。他是仁慈的，但他也是憤怒和復仇的神。

為了更全面地理解上帝、人類和地獄，我們必須考慮到上帝不僅僅是愛。聖經用關於上帝的語言來表達這些不同的屬性。這給了我們一些類比，作為表達上帝的捷徑。聖經把神呈現為慈愛的父(給那些相信耶穌基督的人)，但它也把他作為一個公正和至高無上的王。「慈愛的父親」意味着保護和供應。「公正至高無上的國王」意味着司法監督、絕對權威和統治。

現在我們問，有沒有可能有人既愛一個人，又相信正義需要懲罰?以一個連環殺手的父母為例。考慮到他們兒子的罪行，他們可能都愛他，並同意對他的罪行進行懲罰。

相比而言，上帝是愛的上帝和尋求對人類罪的公正懲罰之間沒有明顯的矛盾。

這把我們帶到了問題的另一個方面:這種懲罰必須是地獄中永恆的詛咒嗎?

對於大多數人的罪行來說，這似乎不是一個公平和公正的判決。這個問題還有很多方面需要考慮。首先，在基督教神學中，地獄從來就不是人類或懲罰他們的地方。聖經清楚地告訴我們，地獄是為撒但和跟隨他的叛逆天使預備的（馬太福音25:41）。

要記住這一點，上帝創造了一個現實，其中有純潔的靈魂，一旦他們被創造出來，就沒有自然的腐爛原理。不像人類，他們的身體自然磨損和死亡，天使是純粹的精神，其存在是完全非物質的。

上帝，在他不變的永恆里，不可能既要一個個體的精神存在，又要一個個體的精神不存在而沒有矛盾。這就是為什麼上帝沒有在他們的叛亂中簡單地消滅撒但和墮落天使。當他創造了另一個人的存在時，那個東西有真正的(不是自發的)但我們可以稱之為「完整的個性」。

當上帝創造了天使和人類(以及所有其他事物)時，他允許他們在沒有內部干涉的情況下，按照他們的全部本性去行善或作惡(儘管他可能會在外部限制他們來實現他的目標；想想「約拿」吧)。

上帝創造了天使成為純潔的靈魂，一旦被創造，就不可能不存在。這些生物中有些是犯罪的。我們可以簡單而廣義地把罪定義為「一個人偏離上帝最初的設計/意圖的行為」。

為了讓上帝完成他的終極計劃——一個不間斷的和諧、秩序與和平的現實世界，我們稱之為「天堂」——他必須把這些叛逆的人隔離開來。這個隔離和懲罰這些反叛精神的地方我們稱之為「地獄」。

如果地獄是為撒但和他的同伴準備的，那麼為什麼上帝要把人的靈魂送到那裡去呢？這就把我們帶到了人類反叛/罪惡的本質。但在我們討論人性之前，我們必須先討論人性。

如果天使是純粹靈性的生物，沒有腐爛/死亡的法則，那麼人類就是混合性質的生物:一部分是靈性的，一部分是肉體的。我們與植物和動物共有的身體部分；我們的身體會疲勞和死亡。我們與天使分享的精神部分；我們有一個靈魂，它的本性是這樣的，一旦它被帶入存在，它就不會死亡。

在基督教神學中，就像撒但和他的追隨者有一種純粹的精神反叛，撒但通過亞當和夏娃，即最早的人類，將其叛逆之路傳授給人類。

第一次叛亂孕育了第二次叛亂。這提供了一個比我們第一次提出問題時更豐富的背景:「慈愛的上帝如何能把一般的好人送進地獄?」

我們現在來到了這樣一個階段，就是上帝有一個第二組的生物，其精神不能死，然而選擇反抗他的原始設計/意圖，這些生物的繼續存在會打擾他的終極計劃創建一個完整的現實和諧、秩序和和平。

但這一切仍然太抽象，無法讓人滿意。讓我們開始吧。

一般來說，人們在道德上並不真正善良(想想特蕾莎修女吧)。他們通常不是罪犯。在其最初的形式中，當我們說「人通常是好的」時，我們的頭腦中並沒有道德而是法律。人們通常做合法的事，避免做非法的事。這是正確的。但是，上帝、人類和地獄並不是合法性薄弱的問題。它們大致是關於約、義、罪和永生的屬靈問題。

靈魂遠離上帝的運動不能用法律術語來衡量。它必須用靈魂的語言來衡量。

當耶穌把情慾比作通姦，把仇恨比作謀殺時，他是在傳達這個事實。當你憎恨某人時，你的靈魂渴望的是他們的不存在——你已經「在你的心裡殺了他們」從(參見馬太福音5:21-22)。你的靈魂已經在憎恨中遠離上帝，就像你的肉體被謀殺一樣。這就是你要負責的事，「耶和華衡量人心」(箴言21:2)。我們中間誰沒有情慾，誰沒有憎恨呢？我們中間誰是無罪的呢？

我又看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的……他們唱新歌，說：「你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神……」（啟示錄5章）

如果說基督教神學把人類的行為和他們的懲罰放在如此嚴酷的條件下，那麼也提供了一個豐富和非常令人滿意的解決方案：耶穌基督。

基督徒是那些已經摘掉了他們精神上的眼罩的人，他們看到了耶穌的生、死和復活的真正含義：精神上的救贖。我們曾經反抗過的地方，現在我們屈服了。在順服的過程中，借着基督和聖靈，君王和公義的王成為我們慈愛的父，我們所有的罪都被赦免了。

上帝總是毀滅他的敵人。叛逆的人有地獄：對悔改的人來說，十字架就是他藉著愛消滅罪人，使他們成為兒女的地方。

J.T. 布里奇(J.T. Bridges)是北加州美南浸信會學術教務長，哲學副教授。

威廉·萊恩·克雷格(William Lane Craig)：第一個問題充滿情緒色彩。聖經表明神願意每個人都得救。

「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得後書3章9節）。「他願意萬人得救，明白真道。」（提摩太前書2章4節）。神說他「不喜悅那死人之死」，真的是懇求人們迴轉並被拯救（以西結書18章23節，32節，33章11節）。

因此，在一定意義上，聖經中的上帝並沒有把任何人送進地獄。他的願望是每個人都得救。他試圖吸引所有的人到他這裡來。如果我們做了一個自由和明智的決定，拒絕基督為我們的罪所作的犧牲，那麼上帝就別無選擇，只能給我們應得的。

這是我們自由選擇在哪裡度過永恆的問題。失喪的人不顧神的旨意，不顧神一切的努力，與神分離，神為他們的失喪而悲傷。

第二個問題認為上帝永遠咒詛人類是不公正的。因此，在大多數情況下，地獄可能是一種煉獄，在每個人被釋放並進入天堂之前，對每個人持續一段合適的時間。因此，諷刺的是，地獄是不相容的，不是與上帝的愛，而是與他的正義。反對意見指責上帝是不公正的，因為懲罰與罪行不相稱。

一些基督教思想家為了避免這種反對，採用取了靈魂寂滅論(annihilationism)的教條。他們認為地獄並不是與上帝無休止的分離，而是對被詛咒者的毀滅。失喪的人不再存在，得救的人得永生。

其他基督教哲學家則否認地獄涉及上帝的報應性正義。相反，神尊重人的道德自主，使他們永遠與神分離。上帝會允許那些被詛咒的人離開地獄去天堂，但他們自由地拒絕這樣做。隨着時間的推移，他們對上帝的憎恨只會越來越難以平息。在這種情況下，通往地獄的門是鎖着的——正如讓·保羅·薩特所說——從裡面鎖着。因此，被詛咒者選擇與上帝永遠分離。

你可以採用這兩種觀點中的任何一種。必須這樣嗎?似乎不是這樣。

（1）反對將我們所犯的每一罪與我們所犯的一切罪混為一談。我們都同意，一個人所犯的每一種罪都應該受到有限的懲罰。但這並不是說一個人所有的罪作為一個整體應該受到有限的懲罰。

如果一個人犯了無數的罪，那麼所有這些罪的總和應該受到無限的懲罰。當然，沒有人會在塵世生活中犯下無數罪行。但是來生呢?當地獄的居民繼續憎恨上帝，拒絕他，他們就繼續犯罪，因此他們會有更多的罪，更多的懲罰。從真正意義上說，地獄是自我延續的。在這種情況下，每種罪都有一個有限的懲罰，但因為犯罪是永遠的，所以懲罰也是永遠的。

（2）為什麼認為所有的罪都只有一個有限的懲罰?我們可以同意，像偷竊、說謊、通姦等罪的後果是有限的，因此只能受到有限的懲罰。但是，從某種意義上說，這些罪並不能使人與神隔絕。因為基督已經為這些罪死了。對這些罪行的懲罰已經得到了償還。一個人只要接受基督為救主，就能完全擺脫這些罪。

但拒絕接受基督和他的犧牲似乎是一個罪惡的一個完全不同的順序。這個罪否定上帝對罪的規定，所以果斷分開神和他的救恩。拒絕基督是神拒絕自己。並根據神的地位，這是一個罪惡的無限引力和比例，因此合理的值得無限的懲罰。因此，我們不應該認為地獄是懲罰罪惡的數組有限的後果，我們已承諾，但只是由於罪的無限的結果——也就是說，拒絕上帝自身。

威廉·萊恩·克雷格(William Lane Craig)是知名的基督教護教家，哲學家，寫作並編輯了超過30本書。他是拜歐拉大學塔爾伯特神學院(Talbot School of Theology Biola University)哲學研究教授以及休斯頓浸信會大學(Houston Baptist University)的哲學教授。

《聖經》，尤其是《舊約》，講述了道德上令人厭惡和殘忍的行為。上帝如何能下令諸如殺害一群人，包括婦女和兒童和其他形式的暴力行為?

克雷格·基內爾(Craig Keener)：有時當我讀到約書亞記的時候，我不得不把它放下，因為這樣的殺戮。這是自然的，甚至基督徒，以這樣的方式回應這些記載。畢竟，耶穌確實教導和平之道。因此，從基督徒的角度來看，這樣的戰爭絕不是上帝的理想。

但是，在一個充滿苦難和不公的現實世界中，有時最好的選擇並不是最理想的。然而，我們應該看看在描述中的限制因素。

首先，這種「聖戰」僅限於古以色列對迦南的征服。

第二，在那個時期，把一些東西獻給神以毀滅是一種文化上可以理解的做法。

第三，直到迦南到了墮落的地步，這是不允許的(創15:16)。來自被以色列人取代的迦南人定居點的考古遺蹟表明，這包括犧牲他們自己的孩子。這實際上是對這些社會的一種集體死刑，但在後來並沒有針對非利士人或這塊土地上的其他定居者。

第四，約書亞記中的大多數記載反映了一種文學體裁，這種體裁可以在周邊文化(如埃及)的其他征服名單中找到，它說的是摧毀一個地方，而事實上，這些地方包括小型軍隊的小規模戰鬥，以及人們逃離一個地方。在這一時期，平民通常逃離衝突。根據我們對征服日期的不同，耶里哥可能是一個沒有婦女和兒童的堡壘，喇合和她的家人是個例外，因為據說她是妓女。士師記和約書亞記的其他章節都證實了征服實際上並不接近完全。

第五，問題是文化的道德狀態，而不是種族。與以色列站在一起的迦南人(如喇合)受到了歡迎，而與他們站在一邊的迦南人(如基遍人)受到了保護。迦南人認為以色列的上帝是強大的；個別迦南人和城鎮可以選擇改變立場。

第六，以色列人不是(在被征服期間)對弱勢群體的強大壓迫者；他們是被釋放的奴隸，不經過戰鬥是不允許在新的土地上定居的。

最後，腐敗的迦南文化遺留下來的危險是由實際發生的事情來說明的:這文化遺留下來並嚴重地影響了以色列人的後代，他們反抗真神，追求假神，有時還把自己的孩子獻祭給這些神。

儘管如此，從基督徒的角度來看，這絕不是上帝的理想。當時還沒有一種文化準備好遵循非暴力的神聖理想，這將導致屠殺。但耶穌既教導，又在十字架上展示了神聖的理想:愛自己的敵人。

克雷格·基內爾(Craig Keener)是肯塔基州阿斯伯里神學院(Asbury Theological Seminary)聖經研究的教職員管理與阿達·湯普森教席教授(F. M. and Ada Thompson Professor)。

J. 哈維·沃爾頓(J. Harvey Walton)：征服迦南對信心造成的障礙，主要來自對征服的書面記載所要傳達的某些假設。

在一種觀念中，對以色列人的命令代表了上帝在歷史上的行為的一種表現，觀察者被期望去分析並由此獲得關於上帝的本質的知識，上帝產生了這種現象，類似於紅海的分離或復活這樣的標誌性行為。根據這段經文，耶和華展示了他自己是一個拯救他的人民脫離奴役的神，也是一個屠殺婦女和兒童的神。

在第二種觀念中，這些誡命代表神試圖改革以色列社會，使之更好地符合神的道德理想，可與摩西律法或先知宣言相媲美。根據第二種解讀，耶和華的理想社會包括尊敬父母、關愛窮人，但也包括種族滅絕。

這種障礙通常表現在人們不願崇拜一個(據推測)可能殺害婦女和兒童的上帝，或者不願信奉一種社會道德理想(據推測)包括種族滅絕的宗教。克服這一障礙的方法是認識到這兩種方法都是錯誤的。

征服迦南並不代表上帝在世界上作為一個示範，讓人們看到和理解上帝是什麼樣的。它也不代表上帝教導以色列人，上帝期望他的理想人民如何行動。

征服迦南是以色列民族國家的起源故事，因此，它提供的細節是為了幫助讀者理解什麼是以色列民族，以及它在上帝的計劃和目的中所扮演的角色。

以色列被上帝確立為世界秩序的中心，這與異教神建立城市的方式相似。

美索不達米亞的城市是宇宙的中心，那裡居住着眾神，那裡的秩序和穩定輻射到世界的其他地方。為了建造它們，混亂的元素首先必須被壓制和趕走，這樣城市才能在他們留下的空間中得到提升。有時混亂的元素包括人，也就是我們今天所說的「野蠻人」。

這就是迦南人在以色列文學中被描述的方式。他們是陌生的，混亂的人需要趕走——這是這個詞的重點ḥerem，這意味着「刪除」——這樣的地方神會給世界帶來秩序與穩定可以建立。

重要的是要記住，神的計劃和目的並不包括把野蠻人——無論他們代表誰，迦南人或其他——作為目的本身。神的形象和/或他們的人類代理人，驅趕混亂，將神聖安排的秩序建立起來，他們被選中，因為它是有意義的文化中，《聖經》是書面和代表的手段的理想狀態應該是帶來的內容。

如果以色列建國的故事是寫在我們的文化里，而不是寫在鐵器時代的黎凡特文化里，它就不會以這種方式呈現。

在我們的文化中，理想的存在狀態是由人文啟蒙和民主革命帶來的。這就是我們如何解釋我們自己社會的起源故事，甚至不惜犧牲歷史的準確性。我們還感到不安的是，以色列的起源故事- -我們誤讀為上帝建立一個理想社會的普遍公式- -並沒有遵循這種模式。但是，征服並不代表上帝建立一個理想社會的普遍公式；相反，它把以色列作為世界秩序的中心，通過這個中心，神根據文獻所依據的文化中固有的思想來運作。

征服不是一個種族滅絕的故事；這是一個創世的故事。此外，上帝並沒有告訴以色列人——或者我們——創世應該是什麼樣子。相反，他告訴他們以色列被創造的目的是什麼——世界秩序的中心，神將居住在那裡，並帶來他的計劃和目的——他這樣做是使用創造的意象，這將為他們帶來這個意義。

迦南人被描述為混亂的粗野元素為了將他們置於敘述中。他們被污衊和非人化，就像我們現代革命故事中的貴族壓迫者被污衊和非人化一樣。

但是，將婦女和兒童置於刀劍之下——並以自己的內在邏輯為這樣做辯護——並不代表上帝對以色列的目的和理想的本質，正如將婦女和兒童拉上斷頭台並不代表民主的本質和理想。

我們可以理解和欣賞自由派們在法國試圖帶來的東西，即使我們不贊成他們這樣做的方式。同樣的，對聖經的讀者來說，正確的解釋是理解和欣賞上帝在以色列所帶來的一切，我們也可以這樣做，而不需要贊成這些方法。

我們可能會問，為什麼神沒有教導以色列人以我們所贊同的方式行事。那個問題沒有抓住要點。那是一個不同的時代，不同的文化。上帝的目的不是要改革這種文化，而是在其中進行有意義的交流。

作為解釋者，我們的任務是不判斷神的行為或者以色列的行為，而是要理解這些行為是要完成什麼:不是殺死罪人或他者，而不是制定一個理想的社會，但在概念上建立以色列神的工作的地方進行，覆蓋整個世界。

希望這種對解釋的微妙調整能幫助焦慮的基督徒更健康地理解聖經中的上帝，而不會感到道德上的妥協。

哈維·沃爾頓(J. Harvey Walton)在北卡羅來納州聖安德魯斯大學的邏各斯學院(the Logos Institute of St. Andrews University)攻讀分析神學博士學位。他與人合寫了三本書: The Lost World of the Conquest（《征服的失落世界》），The Lost World of the Torah（《律法的失落世界》），Demons and Spirits in Biblical Theology（《聖經神學中的惡魔與神靈》）。