福音主義與西方文化之疾 （第三部分——治癒福音主義）
「願神赦免我們出賣自己偉大的智慧財富之罪——我們將神與我們同在的福音換成了一堆神神叨叨的胡言亂語、例行公事、實用主義、自我幫助的瑣碎雜事。」
聯合衛理公會主教威廉·威廉姆(William Willimon)在給麥克·霍頓(Mike Horton)所著Christless Christianity（暫譯為「無基督的基督教」）一書序言中如是說。
瑣碎平庸是迷惑確鑿無疑的標誌。買櫝還珠會導致碎片化，結果就是無力辨別真有價值的東西。
當代文化亟需真價值，但原本能提供價值的教會在社會中幾個重要分支都已面臨崩潰。霍頓(Horton)哀嘆，「老生常談」的論調就是「人類是受害者、迷失了，而這不再意味着人類被咒詛定罪，反而意味着缺少生活的方向」（強調是原作者所加）。
耶穌基督是世界的希望。教會要宣揚這希望。重申一下，這是文化的「靈魂」。如果這「靈魂」崩潰了，那就會傳染到更寬泛的文化領域中。
因此，治癒這病入膏肓社會必須從教會內部開始。確實「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼得前書4章17節）
罹患心理崩潰之疾的人被稱為墮入「深淵」，喪失了心智、情感和意志的平衡。他們需要恢復思想和行為中的平衡。這是恢復心智的唯一康莊大道——在靈魂中（新約里希臘語靈魂psuche是我們心智psyche的詞源）所發生的事情最終會影響到身體。
在直接參與了幾十年教會和文化的戰爭之後，我認定如下這些領域是教會——尤其是福音派（包括我在內）最強調的，作為世界觀基礎的聖經權威——必須恢復其平衡：
我們必須恢復在超越和內在之間的平衡。
神居住在「天上」（歷代志下6章18節），是以超越一切的權威「坐在高高的寶座上」（以賽亞書6章1節），而且「神就是愛」（約翰一書4章8節）。這極端的超越會帶來自然神論，如此遙遠的神可能和死了一樣（想想尼采、阿提采 Altizer和1960年代「上帝死了」運動吧），然後還有不可知論，最後導致無神論。極端的內在論則導致對自我的強迫崇拜，這也是當代的名人-自拍現象被神聖化的原因所在。
我們必須重新建立起參與和區分之間的平衡。
作為世界之中「基督的肢體」，教會必須繼續神道成肉身的教牧事工。然而，當我們忘記了自己作為文化之內基督肢體的身份時，我們也失去了來幫助文化治癒的異質能力。在大衛王的時代，拿單是國王朝廷中的先知，但他從來沒忘記，他是國王家中屬神的人。教會也要同時兼顧牧師和先知的職分。
教會必須維持在入世性與聖經權威之間的平衡。
與世界的關聯很重要，但不可取代聖經的權威。正如大衛王在拔示巴一事的悲劇一樣，當代文化亟需有人來把艱難的真相言說出來，就像拿單對大衛所做那樣。當代社會被進步主義新文化宗教的鐵腕威權所控制。時代的精神不能取代神的聖靈，否則的話，教會就毫無力量可言。
我們也必須維持好流行風格與神學之間的平衡。
讓我們在音樂、媒體、圖書和其他敬拜、宣教的形式風格能將信息更有效地傳播進當代人耳中。不過，我們也必須抵禦誘惑，不要讓主體內容被最新文化中的花哨把戲所左右。讓我們唱出「新歌」，但要帶着對古老真理的虔誠來歌唱。
我們必須在預定論和自由意志之間找到平衡的運作模式。
當代福音派論爭中的一個極端就是把預定得救論視為絕對，讓傳福音本身變得無力起來。時不時出現的另一種極端則是把預定論看成並非聖經真理一部分。兩者的中點在於彼得前書2章9節：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德……」神並「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼得後書3章8-10節）傳播福音和布道構成了討論中的支點：神預訂一些人，讓所有人能有機會按照神的預見，成為神所揀選的一部分。
為了在文化之內並朝向文化繼續我們道成肉身的事工，我們必須在神的話語和聖靈之間採取健康的平衡運作模式。
將神的話語與屬靈事工割裂開就會落入瘋狂之中。邊緣聖靈的作為將其納入人為操控的教義之下則如同給聖靈束上枷鎖。這瘋狂時代中的教會必須靠着聖靈的大能來運行，但運行範圍也必須是已展示出聖經真理的範圍之內。
40年前，我結束了為期3年在白宮的工作，離開那裡，內心愈發灼熱的唯有一種信念：世界上最強大、最有生命力的機構並不在白宮裡，也不在全球其他任何中心，而是在真正的教會之中——尤其是在地方教會之中。人的能力也許能點燃革命之火，但只有通過真正的教會——無論其自稱是哪個宗派——聖靈才能讓社會及其文化發生改變。
我們不必妄自菲薄。審判必須從「神的家」開始。我們必須亡羊補牢，恢復基於聖經、由聖靈所啟迪的智慧。
若非如此，則我們所做一切文化治癒的努力都是徒勞。
（翻譯：尤里）
華萊士·亨利(Wallace Henley)，高產作家，休斯頓第二浸信教會（Houston's Second Baptist Church)高級助理牧師，曾在白宮和國會工作。
