“一次得救，永远得救”是合乎圣经的教导吗？

有许多人坚定地相信一个通常被称为“一次得救，永远得救”(OSAS)、或“永恒保障”(eternal security)，或“圣徒的坚忍/保守”(perseverance/preservation of the saints)的教义。

这个教义的倡导者相信，一旦一个人真心诚意认耶稣为主和救主，他上天堂就有了保证。他们相信，从那一刻起，上帝就会保守这位信徒，没有任何事物——甚至包括这个人自己的自由意志——能使他失去他在上帝面前永恒的地位。

虽然我相信一个人完全可以对自己未来的救恩有把握（即：你能想到有什么能动摇你对上帝的信心吗？不能？我也不能），但问题是，圣经到底教导了什么？

好消息

让我们先从一些我们可以绝对确定的事情开始：上帝是良善的；上帝是信实的；上帝是帮助我们的；上帝希望我们成功，并且他积极地帮助我们获得属灵的胜利——也就是上天堂（徒17:26-27）。上帝已经保证，对于那些坚定信靠耶稣的人，有一份产业等着他们。几乎所有的基督徒都会同意，坚定的信心是获得这份产业的必要条件。

警告和劝勉

请允许我指出，如果永恒保障的教义是真实的——即，一个真正的基督徒不可能失去他/她的救恩——那么使徒保罗似乎对此一无所知。在他写给帖撒罗尼迦圣徒的信中，他称他们是上帝所“爱”和“拣选”的人。我们被告知，他们带着完全的信念、能力和喜乐领受了福音（帖前1:4-6）。然而，仅仅几段之后，保罗就表达了他的担忧，“恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们”，并且他的“劳苦归于徒然”（帖前3:5）。

此外，保罗对加拉太的信徒感到惊讶，他们“这么快离开那藉着基督之恩召你们”（加1:6）。保罗气愤地问：“你们当日所夸的福气在哪里呢？”（加4:15）。他警告提摩太：“在后来的时候，必有人离弃真道”**（提前4:1）。

其他新约作者也警告信徒，不要“随流失去”福音，“忽略这么大的救恩”（来2:1-3）。许多早期教会领袖对基督徒的失落（背道）表达了真诚的担忧，劝勉他们要“竭力”、“持守”和“站立得稳”，因为他们正在忍受所面临的试炼和迫害。

罗伯特·尚克(Robert Shank)在其著作《子里的生命》(Life in the Son)中断言：“假设人们被真诚地劝说背道是不可能的，同时又对警告感到真诚的恐慌，这是完全荒谬的。”

但那些经文呢？

那么，像以弗所书1:13-14和腓立比书1:6这样的经文又如何解释呢？它们难道没有告诉我们，人一信耶稣，救恩就得到了保障吗？让我们来看一看。

以弗所书1:13-14：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”

这段美丽的经文难道不是说，基督徒一信主就被“受了印记”——也就是说，他们有了上天堂的保证吗？

首先，“受了印记”更好的翻译（如NIV版本）是“被印记标记”。它指的是权威人士会将他们的印章戒指压在软蜡上，以确保文件或信函的权威来源。在这种情况下，圣灵只是证明他们所经历的是来自上帝的。

然后，保罗进一步补充说，圣灵也是定金，是“凭据”，它确保上帝会实现他所应许的产业。换句话说，圣灵是上帝信实的保证，不是我们的。坚守信心取决于我们。

腓立比书1:6：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”

这节经文难道不是说上帝会确保我们个人的成圣吗？

对照许多其他经文来看，这不是指个人的救恩。上帝将要成全的工作是他在早期教会中开始的工作，而不是对任何个人成圣的承诺。请注意，这节经文中的“你们”是复数（“那在你们众人（早期教会）心里动了善工的，必成全这工...”）。同样，这是指上帝的信实。

有趣的是，在同一封信中，使徒保罗表达了他自己在救恩方面的地位脆弱，以及他需要“竭力追求”——即在信仰中坚忍。在第三章中，保罗说他会竭尽所能来获得从死里复活。然后他继续说：“或者我也得以从死里复活。这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的”（腓3:11-12）。

最终的想法

归根结底，相信永恒保障(OSAS)唯一真正的危险是诱惑我们把救恩视为理所当然；也就是说，滥用上帝的恩典。使徒保罗信赖上帝的信实，但从未把自己的地位视为理所当然，我们也不应该。

如果你相信上帝已经给了你个人的确据，让你永远不会失落，我绝不会否认你的个人信念或质疑圣灵在你心中的工作。我完全承认上帝在每个人身上的工作都是独特的。然而，既然坚定的信心是获得天堂的唯一保证，这应该促使我们所有人努力“作成自己的救恩”，确保我们的信心坚定不移。