離開基督教：教導一個不完整的福音？

基督郵報的「離開基督教」系列文章旨在探究為何如此多的美國人拒絕他們生長於斯的信仰。在這八篇文章中，我們將刊載見證並觀察潮流趨勢、教會的失敗以及基督徒們如何回應質疑他們信仰的人。這是第5部分。點擊這裡閱讀本文第1、2、3、4、6、7a、7b、8部分。

從幫助自己的會眾在信仰中安心成長而言，教會是否辜負了他們呢？

蒂姆·辛森(Tommy Hinson)是華盛頓特區降臨教會(Church of the Advent)的牧師，他相信許多人成長於斯的信仰太狹隘了。

「我在組成我們教會那（較年輕）幾代人里看到的情況就是，他們中絕大多數人，如果沒有經歷過完全的信仰解構過程，那就會經歷一個他們所生長於斯的福音派版本部分程度的解構，意識這對他們而言太狹窄、太簡單，無法解釋他們的生活經驗，也無法讓他們對世界給出解釋。」辛森在最近接受基督郵報訪談時說。

「他們所傳承而來的這版本基督教不足以面對今日生活的這種挑戰和複雜程度。」

舉例而論，他將文化的純粹性放在右邊而將其交互性放在左邊。辛森認為像這樣的視角都是不正確的、不完整的。

「我覺得，人的一個傾向就是去簡化、去化繁為簡。」這位安立甘宗的牧師如此表示。

他強調「福音在性以及性與屬靈領域方面說了很多事情，」而且「也有許多權力與壓迫，甚至系統化壓迫方面的事情。」

「但問題在於，當你單獨把這些事情拿出來，從聖經更大的元敘事意義上將其剝離出來，那就是被歪曲了。這些內容會擴張成為自己的形而上世界觀。而這就是出錯的地方。」

讓這些問題保持恰當位置唯一方法，是把它們納入福音更大的元敘述中。

約書亞·哈里斯(Joshua Harris)在去年為自己1997年的暢銷名著I Kissed Dating Goodbye（不再約會）道歉，這激發了一系列的後續反應，其中之一就是那些福音派教會的人覺得因此受到了傷害。

道格·本德(Doug Bender)是 I am Second網站上的一個作家，他的結論是哈里斯在該書中讓「性貞操變成一種交易式的道德」——也就是說，你只要避免約會、在婚前放棄性行為（甚至接吻），那你就能有一個很好的婚姻，也能在婚姻中享受魚水之歡。而這個前提是這本書的「核心錯誤」，他認為。

「道德不是說你做一個什麼事情然後獲得一個回報，」本德聲稱，「好的行為……自有其效果。但效果並非這行為理所當然的回報。」

被刪節的福音

在眾多福音派教會對福音更廣義教導的領域，辛森看到同樣存在縮水、簡化的錯誤。

福音的四大「篇章」——創造、墮落、救贖、新創造——之中，福音派傾向於強調中間的墮落和救贖環節，他提到。

「對於創造，我們所談甚少，關於新的創造和因此而來的希望，我們也所談甚少。」這和單單去言說天堂還是不一樣的，他說。

「正因如此，我們的傾向就是對基督徒人生的願景也被刪節——只在於對抗罪、努力遵守那種認為善的生活就是要去取代有罪的行為的基督徒道德。」

「我認為，如果你這麼做的話，無論是在談論關於性、飲酒還是其他這些事情，讓這些成為基督徒聖潔的標記，那就是錯失了更大意義上基督徒生活的目標，而那是要進入全新創造的世界。」

阿蘭·布里格斯(Alan Briggs)是科羅拉多州斯普林市「維進設計」(Stay Forth Designs)諮詢機構的主任創意師，他也指出了被刪節福音所帶來的影響。

「太久以來，信仰只是如火災保險一樣，那其實並非信仰，」他告訴基督郵報，「好像只是在說，我被拯救了，所以我死後會如何，那現在又有什麼關係呢？因此，不太怎麼關心環境、社會問題或者愛我們的鄰舍。」

從功能而言，實際在起作用的問題就變成了：「如果這一切終有一天都要毀滅，那又有什麼關係呢？」

「這顯然很痛苦，我們對自己是誰、我們在基督新創造里是誰以及神在更新這一切之中所做的工沒有足夠的想象，」布里格斯繼續到。

基督徒的人生並未終於得救。還有「接下來的步驟。」

「耶穌總是邀請人們進入接下來的階段，要順服。在這個信息時代，人們渴望成為進入耶穌之道的門徒操練，」布里格斯說。

他指出，真正的門徒關係包括關係、經驗和正式的學習;美國教會嚴重強調正式教育，而犧牲了其他方面。跟隨耶穌是對他的一種門徒，而美國教會在很大程度上錯過了等式中三分之二的內容。

教導可靠的教義很重要。但就像辛森一樣，布里格斯相信這並不完整。

他說，教會領袖們錯誤地認為，一再重申健全的教義將為教會的困境提供一劑解藥。

布里格斯說:「我們已經上鈎了，我們相信在信息時代，如果我們只是教更多正確的信息，那麼我們就會得到正確的基督教。」布里格斯本人帶領一群生活導師、基督教領袖和內容創造者，他們與牧師和其他有影響力的人一起工作。

但基督教信仰更在於改變，而不僅僅是信息。

他說，基督徒應該說，上帝召喚我們以一種新的生活方式生活，而正是上帝的國度——耶穌談到的神學——才開始了創造，他說。

教理講授的失敗

對於門徒操練的饑渴有很大的需求，在千禧一代中尤其如此，而這並未得到教會滿足。

部分原因在於未能堅定地以教理去教導教眾，辛森相信。

「人們沒有得到任何實質性的東西，所以很容易離開。」他指出。

而在福音主義內，對於知曉聖經有許多強調，但在教理上則沒有，他認為。

美國天主教主教會議將教理講授定義為「畢生努力使人們成為基督的見證人，並向聖靈所賜的屬靈轉變敞開心扉。」

受人尊敬的聖公會神學家帕克(J.I. Packer)是教義論的堅定擁護者——他為福音派教會中教義的缺位而感到惋惜——並熱忱強調了它在基督徒生活中的關鍵作用。

近年來，著名的福音團體「福音聯盟」和由蒂姆·凱勒(Timothy Keller)創立的救贖主長老會(Redeemer Presbyterian Church)，共同組織了《新城教義問答》( New City Catechism )，不僅讓人們回到基督教的核心教義，而且幫助信徒們被這些教義「改造」。

 「在早期的教會裡，新皈依者有時會在受洗前接受長達兩到三年的教義教導。有些事他們很早就學會了，有些事則保留到他們表現出更成熟的態度。」 辛森說，「大家都明白，轉變是一個更大的過程的必要部分，或者說是擺脫舊的自我，換上新的自我，這需要多年的形成。」

他指出，在過去的一個世紀裡，現代福音主義高度集中在皈依上，但之後的任何事情都非常缺乏關注。

當辛森意識到這種制度缺陷的範圍時，他改變了在自己的教區教授會友課程的方法。

這門課曾經只有一天，在周六上課，對基督教信仰的核心方面有一些淺淺的接觸，而他現在教的是一個為期13周的會友課程，如果參加者錯過了超過兩堂課，他們就會被退學。本課程包括家庭作業和閱讀作業。

起初，他擔心沒有人願意來，但後來發現興趣濃厚，他很吃驚，不得不把每個班的人數限制在20人以內。辛森現在在秋季和春季教授這門課的兩個部分，在過去的四年裡，一直有人在等待。

「我們不能再把我們的會眾當成傻子。他們很聰明，」他說，「他們問的問題很好。如果你給他們空間，他們想去那裡。他們會和你一起去一些很深的地方，但是你需要願意去做。」

但許多教會——尤其是那些在神學上比較保守的教會——不提供這樣的提問空間。

辛森指出，牧師們已經建立了一套清晰的教義，並通過各種方式加以強化，而深入探究則是禁區。如果教眾膽敢詢問，他們將以各種方式將問題關閉。

相比之下，在比較進步派的教會中，問的問題太多，多到了解本身被視為一種目的的程度，這裡所傳達的信息是，關於基督教信仰，幾乎沒有什麼是真正可知的。

「這就好像你用問號代替了十字架來象徵你的信仰，一個真正的信仰意味着永遠只問問題，」辛森這樣描述後者。

「實際上，我認為兩者的動機是一樣的，那就是一種恐懼。因為當你看這個世界的時候，它是非常複雜的，有很多很好的問題是不容易回答的，比如痛苦的問題。那裡沒有簡單的答案。」

他接着說，一種應對方式是不允許提問，另一種方式是只問問題，但從不取得任何實質性成果，或者從不願意表明立場。他指出，這兩種方式都是自我保護的。

「我認為最難做的是我們受召去做一些什麼,這是兩點,一方面是堅定地站在向我們所啟示那信念的基礎上，另一方面，也要對這個事實保持開放心態，那就是說，聖經不是一個操作手冊,給我們所有的答案。事實上，生命中一些最深刻的問題並沒有在《聖經》中明確提到或回答。

聖經的目的不是要回答我們所有的問題。聖經的目的是邀請我們通過基督成為人。這是邀請我們進入一個正在展開的故事，並導致一個新的世界。

「（我們）許多問題必須是在這個過程中解決的。」

那種說「我要進入這樣的人生，就是耶穌為我們創造這種生活方式」，對那些只想知道答案的人來說是不能令人滿意的，辛森表示。

這種想要把一切都弄清楚、想要得到所有答案的渴望，植根於後啟蒙時代的理性主義基督教，「我不認為這就是福音書的意義所在。」 他說。

「福音書並沒有說：這裡有所有的答案，就像理性主義者想要的那樣。福音書上說這是做人的一種方式。作為一個人，有很多事情是你必須經歷的。」

一個人怎麼能同時相信耶穌是百分之百的人，百分之百的神，人同時是有能力犯罪的，又是聖潔的聖徒，神的國已經在這裡，但還沒有完全在這裡，神是一個又三個?辛森認為，這來自於承認所有內在的張力。

「在任何情況下，你要麼願意承受這種緊張和它帶來的所有不適，要麼過早地解決這種緊張，我想說，後者是多年來出現的許多異端的溫床。人們試圖減少和簡化，消除基督教信仰核心的緊張。」他說。

他說:「我希望我們作為一個教會，不斷地站在懷疑、受傷、尋找、甚至封閉、憤怒和憤怒教會的人的角度，努力理解和同情他們。大多數人都有很好的理由。我們需要理解為什麼人們會有這種感覺。」

他的想法與位於多倫多北部的康奈克斯社區教會(Connexus Community Church)的首席牧師凱里·紐霍夫(Carey Nieuwhof)的想法相呼應。

「有時我在想，如果基督徒能更好地提問和交流，人們還會停留多久。但我們似乎更感興趣的是提出一個觀點，捍衛我們所相信的，或贏得辯論，」紐霍夫在回應講道可能有助於發生在著名的公眾形象的基督徒之間的衝突時寫到。

「當然，無論何時你從任何角度說話，你都是在爭論……但最終，爭論的重點不是贏得爭論;是為了贏得對方。在一場爭論中獲勝，卻失去一些人，這毫無意義。」

在講壇上，辛森並沒有試圖給人一種他什麼都懂的印象。

他教導聖經的方法是:「這是我們所知道的，這是我們可以相信的，這是我們賴以生存的基礎，坦白地說，這是我們所不清楚的。」這些事情是我作為一個牧師所不能完全理解的;我自己還在想辦法。」

「這需要極大的勇氣和謙卑，」他承認，「但這傳達給我們會眾的是一種真誠，讓他們知道他們可以信任我們。」

「我不是來賣車給你的。我在這裡向你們介紹基督。但我並不完全了解基督的一切。如果我真的完全了解基督，那麼我可能會混淆我想象中的虛構和真實。」

解構是件好事

「解構主義」是哈里斯在7月份宣布自己不再是基督徒時引用的一個詞。

但辛森並不認為解構主義是壞事。事實上，他發現這「可能是一件好事」。

「因為我認為經常發生的是，有人（正在解構的人）正在面對這樣的現實，他們對上帝的看法，他們對上帝的理解，以及他們對基督教生活的理解都太小了。解構主義會導致對上帝這一非常小的願景的瓦解，我們在上帝的位置上建造了一個金牛犢，成為我們認為他應該成為的樣子。」

他強調，在這種解構的背後，是一個機會，可以遇到「一個更大、更真實、更狂野、更不易馴化的上帝」。

「所以我為那些正在經歷這一切的人祈禱，希望這就是未來的發展方向。」

當耶穌在啟示錄中對教會講話時，他意識到他的教會是破碎的，有缺陷的，遠非完美，辛森說。

然而，你所看到的是耶穌激烈地愛着。他不會停止，直到新娘被完善、美化、裝飾，並在羔羊的婚禮晚餐上呈現出純潔無瑕。」

「我們從中看到的是，是的，教會是破碎的，但是耶穌像一個忠誠的丈夫一樣，將自己奉獻給他的教會，直到永遠。如果耶穌能對他的教會做出這樣的承諾，我想我們也能做到。」