没有谁给我一个回到教会的迫切理由

(图片:Cetty Images)

基督邮报的“离开基督教”系列文章旨在探究为何如此多的美国人拒绝他们生长于斯的信仰。在这八篇文章中,我们将刊载见证并观察潮流趋势、教会的失败以及基督徒们如何回应质疑他们信仰的人。这是第二部分。点击这里阅读本文第一部分。

编者按:我们决定发表这些见证(本系列有两篇),来自于那些不再是基督徒的人,因为我们想要听到他们的故事并且想要理解他们为何选择放弃信仰。我们希望教会能够听到这些内容。

如果你问戴维·史密斯(非真名),他会告诉你:“爱在人生中有力量”以及“这对我就够了。”

基督教信仰对他没用,尤其美国福音派教会当前所呈现这许多样子。

基督邮报的“离开基督教”系列文章调查基督徒们经历“去信仰”经历的理由和主导因素,让以往曾属于福音派的人士,有时被称为“前福音派”们来分享他们离开信仰的旅程。

这些离开信仰的事件常常是妥协,但不仅仅限于完全从知识层面的信仰解构以及一系列无法忍受福音宣称内容与教会如何运作之间的认知不协调——有时则是这两者的共同作用。

史密斯经历的关键在于围绕着培基教育协会 (Institute in Basic Life Principles,以下缩写为IBLP)高维理(Bill Gothard)的教导,他的家庭是该组织的一部分。

尽管对主流福音派基督徒而言,高维理只被视为边缘的原教旨主义者,但对史密斯而言,当被问及他是否看到这些群体之间有任何差别时,他回答说:“你要问我的话,那就是历史上这种时候都犯的同样错误。”

“当代‘基督教’教会里现有的任何东西都不能让我想到基督。我看到的是一个商业模型,暗示教会领导层在其生活中一天都不用工作,如果他们能让自己教会成员们有负罪感,捐献足够的钱来攒出足够多的工资的话。我知道这说法可能大而化之了,我肯定教会里也有许多心地善良的人。但我一个都没遇到。”他在最近接受基督邮报时表示。

高维理终生未婚,现在84岁,2014年时从IBLP退休前受到许多性骚扰和性侵指控,此后在2016年时又被起诉。原告们最终在2018年因为“独特的复杂状况”和法定时效而撤诉,但坚称他确曾性侵她们。

在分享自己的经历时,史密斯说他相信“极端重要的问题在于要理解为什么人们开始一大群一大群地放弃了福音派‘基督教’教会。”

“在过去25年中我所见朋友、家人和熟人(有些人亲自交往,有些是在网上)所经历的变化来判断,我想我不出席教会活动的理由既合乎也反映了一个更大人群的趋势。让我很难过的地方就是教会在赶人走,”他说的。

“在我长大的时候,对我而言基督教教会很像是一个更扩张的大家庭。现在不再是这样了。当代福音派教会则很像是一个特许加盟的舞台秀场,而像加尔文和神学政治化这些顽固、律法主义的意识形态的泛滥则又让情况雪上加霜。”

史密斯不想披露自己的姓氏以免潜在的骚扰。

如下是史密斯接受采访的文稿,他在基督教信仰环境中长大,经历了好几个教会和基督教机构的失能。

基督邮报:简单介绍一下你在信仰中长大成人、给教会一次又一次机会然后一次又一次失望的过去吧。

史密斯:我真不能说自己曾在“信仰中长大成人。”我相信我被告知要相信的那些东西,直到突然间我就不信了,那是极其负面以及暴力经历的后果。我首先是在长老会环境中长大的,然后是卫理会,然后是圣经和美南浸信会。我父母在1976年前后发现了IBYC/IBLP,当时我并不晓得该机构。这对我的成长有潜在影响,然后影响显著。我童年,这么说吧,大部分时间都不快乐。

我上的是一所基督教高中,学校把IBYC/IBLP出席当成毕业的强制条件,那是在15或者16岁出席哥特哈德的研讨会之前,父母告诉我说,他们已经在将近10年前就加入高维理的组织了。

基督邮报:你个人经历了哪些运行不正常的领导、教会和事工实体内不健康的结构?

史密斯:这似乎是要长篇累牍才能回答的问题,但我真的很抱歉,现在没办法集合起任何细节状况。我自己与高维理相结识并且与他还有他个人的“属灵战争”顾问,也就是常常为别人“驱魔”那位(出于显然易见的理由我不会说出此君姓名)有许多时间在一起,这就足够了,如果这二位没有很好展现出“运行不正常的领导”以及“教会内不健康的结构”,说不存在什么掠夺、欺骗和精神错乱,那也没什么好多说的了。

“当代崇拜”的观念已经使现代教会堕落到根本不像教会的地步。就像一部大型的百老汇式的作品——《基督教:音乐剧!》我的意思是,这很好,我喜欢戏剧和音乐剧,但要名副其实。

基督邮报:请列举出高维理的教导,就是那些被证明造成危险、滥用的有害、刻板的对人生的教导。

史密斯:我在和一个要好朋友的书面交流中给出了以下解释,这是我能给你的最好答案:

最近,我去看望我的家人时,清理了我父亲地下室里的一些私人物品,发现了一些我忘记了的高维理出版物。其中一篇文章毫不夸张地说,你必须惧怕上帝才能获得成功。另一篇则认为,在任何情况下跳舞都是错误的,并对圣经中每一个跳舞的例子都进行了令人费解的反驳,这在我看来是一派胡言。

当我看着这些东西的时候,我突然有了一个想法:“我的家人生活在我们之前幻想的废墟中。”因为这就是高维理的胡言乱语:妄想。这一切都是基于一种神奇的想法,如果你能抹去足够多的人性,你就会停止关心自己的存在,那么任何地方的任何人都可以随心所欲,你也就无所谓了。你甚至不会有反应。这简直是无理取闹。

我终于开始理解高维理“教育”材料的心理学基础了。它们是围绕着一个非常微妙的策略建立起来的,我称之为“钓鱼”。

高维理对《圣经》的绝大多数解释都是合理的。他们基本上与福音的共识是一致的。我把这些部分称为“诱饵”。

但隐藏在“诱饵”之下的是“鱼钩”:这是一种特殊的有毒的、心理变态的、深奥的神学上的异常,这些对高维理的议程来说是独特而关键的:

“害怕神”

“放弃你的权利”

“跳舞没有属灵依据。”

等等。

高维理要求你服从他明确指示的所有疯狂的东西。这是一种大众催眠的形式——由一个男人所构建,结果证明,他主要对猎食年轻女性感兴趣,并建立/传播了一种神学文化,剥夺了潜在受害者的能力,甚至剥夺他们保护自己的意愿。

我终于看清了事情的真相,这简直是难以置信的恶魔。这是经过深思熟虑的。

高维理为自己招来了一大群经过精心准备和彻底适合条件的受害者,他们甚至不知道自己被利用了。

高维理简直把虐待提升为一门科学。将疯狂隐藏在精心建造的空洞的精神食言和貌似合理的推诿背后,当时机成熟时,没有人会相信一个施虐者曾经猥亵过任何人。

基督邮报:用你自己的话来解说下自己最近一次在教会的事情吧。

史密斯:我最后一次去教堂是在1995年或1996年左右。这是在我的家人离开ATI/IBLP的几年之后,但在我完全放弃福音主义之前。我在朋友的邀请下参观了一个当代礼拜教堂,其中一个是音乐家同行,也是教会委员会的成员。在布道还剩10-15分钟的时候,一些小孩子在礼堂后面玩耍,从门里跑进跑出,还发出一点声音(我想他们是从托儿所里逃出来的)。牧师突然用拳头猛击讲坛,命令引座员关上并锁上礼堂的门。在我的记忆中,牧师的话是:“在我讲完之前,没有人可以离开这个房间。”

那是我最后一次去教堂做礼拜。我已经和基督教作了激烈的斗争,我从高维理崇拜中幸存了下来,并最终逃脱了,这对我来说是致命的一击。我不需要在这一生中再一次被宗教所困:那时不行,现在不行,永远不行。

如果这意味着当我死后,我会下地狱,我会燃烧,尖叫,尖叫,燃烧,尖叫,连枷,燃烧,尖叫(这是那些希望我“忏悔”的人对我的描述),那么就这样吧。我完了。我只能下地狱一次。在某些方面,我已经做到了,所以威胁对我来说比什么都不是。我选择专注于生活中我能做的一点点好事,以及那些能让我对自己感觉良好的理由。如果我死后所有的一切都在地狱之火的爆炸中消失,好吧。我想这对我来说太糟糕了。

基督邮报:你能详细说明教会领导特别不正常的一些方面吗?或者甚至详细说明整个教会系统的不正常,以及你如何看待它如何折磨人们?

史密斯:当我十几岁的时候,我和我的家人一起参加了一个圣经教会,一个刚刚上任的青年牧师和一个女人有了婚外情,她也参加了这个青年计划。当这件事被发现的时候,资深牧师在接下来的星期天早上当着全体会众的面把他们俩叫到地毯上,羞辱他们俩,在讲坛上又大发雷霆。那妇人伏在地上哭泣。那人怒气冲冲地离开了大楼。整个丑闻持续了好几个星期,最后我们全家离开了那个教堂。这一场大乱,我不认为情况得到了很好的处理或以一种健康的方式。

在我20岁出头的时候,我和我的父母经历了一些挣扎,我找到了我们曾经去过的一个大教会的牧师寻求帮助。我向这个人解释了我们家族在高维理崇拜中的经历,以及它对我的影响。那人勃然大怒,指责我编造有关我父母的谎言。不用说,我离开了他的办公室,也不再打算联系他。

大约在同一时间,我经济困难的时候,另一个牧师告诉我,我的问题是“你从未原谅任何人的任何事”,告诉我,他会尽可能祈求上帝以灾难惩罚我,这样我就可以“睁开眼睛”看到自己是一个何等糟糕的罪人。

我在现代教堂看到的是人们生活在一个快乐的小表演泡泡里。一副好面孔,去教堂,扮演角色,在《基督教:音乐剧》的大制作中扮演你指定的角色!如果你有任何实际问题,愿上帝帮助你。教会标榜自己是一个想要帮助别人的组织,但事实上,他们不想认识你,也不想处理你的麻烦。他们希望你闭嘴,看起来很开心,乖乖地捐出你的10%(加上你可能想捐出的任何额外的美元),然后回家继续你的事业。不要告诉我们你的问题,不要假装你很痛苦,不要捣乱,不要转移话题。任何有实际问题的人都会被一群极度愤怒的人推到车底下,这些人忙着扮演自己的角色,却没有时间真正在任何一个真实的层面上与人类接触。

最成功的常去教堂的人是富有的,过着无忧无虑的幸福生活的富有的人,他们与高中时的恋人结婚,有2.5个孩子,等等。我讨厌它的一切,为什么我想成为它的一部分?我是一个49岁的单身男人,从未结过婚,从未有过孩子,有各种各样的健康问题,是一个努力奋斗(尽管有点成功)的音乐家。教会不需要像我这样的人。我们是齿轮里的沙子。《基督教:音乐剧》里没有我的位置!

我经常被指责为“刻薄”,不管那是什么意思。这很好。其他人有权对我有自己的看法,而我有权无视那些人。我不欠任何人任何东西。这些都是我对去教堂不感兴趣的原因。教会里没有人关心我的想法,所以我为什么要关心他们?真是白费力气。

基督邮报:你在教会或事工中最糟糕的时刻是什么?最好的时刻?

史密斯:我想我已经很清楚地描述了我的经历,但是如果你想缩小问题的范围,我可能会给你一个更好的答案。我一点也不想念教会。我不喜欢感情用事的生活。我喜欢尽可能客观地生活。

基督邮报:解释你如何看待基要派基督教和一些人所说的主流福音派。你相信有所不同,甚至有很大的区别吗?

史密斯:如果你问我,我会说历史上的这个时候都是同样的错误。我现在在现代的“基督教”教会里看不到任何让我想起基督的东西。我所看到的是一种商业模式,它建立在教会领导层在他们的生活中从来没有真正工作过一天,如果他们能让他们的教区居民感到内疚,捐出足够的钱来支付可观的薪水。我意识到我可能在这里泛泛地说,我相信在教会里仍然有好心的人在服事。不过,我一个也没见过。

基督邮报: 解释福音派是如何假定因为自己有真正的“圣经”来处理一切而不会败坏的。

史密斯:此外,邓宁-克鲁格效应(Dunning-Kruger effect)是宗教的一个特征,而不是一个错误。一个人知道的越少,就越有信心知道所有的答案。无知是现代福音教会的一个重要组成部分。当代福音派领袖不希望教会成员为自己着想。他们想要听话的人,愿意忠实地、心甘情愿地鹦鹉学舌,反复灌输给他们的信念。

基督邮报:谈谈你对圣经的阅读,解释你是如何认为使徒保罗与耶稣的话相矛盾的。详细阐述那些让你“解构”并偏离福音路线的具体段落。

史密斯:与福音派大型教会“当代崇拜”的“非百老汇”性质形成鲜明对比的是,真正的“救赎”被宣传为几乎无法实现。

耶稣用所能想到最吸引人的方式来讲述救赎:

凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(马太福音11张28-30接)

听上去不好吗?信基督拯救罪人脱离罪。用耶稣自己的话来说:

神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。

因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。

信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信 神独生子的名。约翰福音3章16-18节

而罗马书6章则以保罗那种循环、不变的唠叨中公然宣称,被拯救意味着“摆脱罪的自由。”

“这却怎么样呢?我们在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪吗?断乎不可!”罗马书6章15节

现在,在我看来,罗马书是一个人类语言完全不够用的例子,无法描述恩典对人类生活的必要性和影响。书中没有任何东西是按字面意思应用的。这是为了说明人类智慧未能充分理解救赎的意义。

在我看来,得救就意味着罪不能再控制你了。当然,这并不意味着基督徒不再犯罪。做人就是犯罪。生存就是罪恶。信仰是唯一的救赎。

然而这却不是当代教会的教导。

现代福音教会教导罗马书就好像是加州的刑法一样。现代福音教会以保罗的著作作为恫吓人的武器,得出结论:1)成为基督徒意味着不犯罪;2)如果你犯罪,那么,你不是基督徒。现代教会把救赎当作行善的条件。尽管现代福音派领袖的邪恶行为、滥权和伪善行为最为明目张睹,但他们还是小心翼翼地隐藏在现代教会的密室和幕后。“规则为你而不是为我”可能是现代福音主义的座右铭。

这让我恶心到想吐,真的。

基督邮报:当你要离开教会/信仰的时候,你有没有和别人交谈,别人有没有试图把你留在教会里,或者你有没有彻底地和别人决裂?

史密斯:这几乎是一次彻底的决裂。最初我的父母有些反对,但最终我们同意不再讨论这个问题。从来没有人能给我一个令人信服的理由让我恢复去教堂,我也没有在这上面浪费多少时间。我喜欢星期天有时间睡懒觉,做任何我需要做的事情来弥补周末的不足。

基督邮报:你离开的时候多大年纪?

史密斯:当时是26岁。

基督邮报:你是否曾说过,你觉得自己仿佛亲自遇见了上帝?你是否曾认为教会/对耶稣的信仰是你生命中不可分割的一部分?或者更类似于,教堂是你必须去的地方,你不得不投入进去(无论程度如何)?

史密斯:我不能肯定地说我曾经“亲自遇到过上帝”,只是因为我怀疑我曾经有过的任何经历在当时似乎都有超自然的因素。我有科学背景,我非常怀疑那些我曾经有过的任何不能被客观证实的经历。

我想说的是,我在很小的时候就有过几次非常情绪化的“皈依”经历,包括在全体会众面前接受正式的洗礼,这些经历让我相信我的经历中有超自然的成分。我不再有那样的感觉了,而且我很重视不要靠感情生活。然而,这并不意味着我不相信上帝的存在。我真的不知道。上帝可能存在。他存在或不存在不由我决定。

我仍然认为耶稣是我生命中不可或缺的一部分,但不是一个典型的“信徒”。在我生命的这一刻,我没有体验过“信仰”。我所经历的是客观现实,是我所能定义的最好的现实。客观的事实是,不管是事实的还是神话的,四福音书中的耶稣是一个无与伦比的同情、正直和自我牺牲的典范。不一定要相信上帝才能看到基督教义的价值并追随它们。我相信爱在人类生活中有力量。对我来说够了。

上教堂绝对是一种义务,而不是一种选择。这是我不再参加的原因之一。我不喜欢不必要的义务,也不喜欢与一大群人交往。我不喜欢被别人的意见所左右,尤其是当那些意见是主观的和无知的时候。我发现,绝大多数去教堂的人完全无法与我的经历联系起来,尤其是作为一名高维理教派的幸存者。经常去教堂的人经常和我争论,贬低我的经历,指责我“不宽容”,否认和反驳我的健康问题,等等。这让我很生气,我没有时间也不需要它。

基督邮报:如果福音派教会能够做出巨大的改变,让其中的人们生活更好一些呢?

史密斯:哦。我不知道该如何回答。不过也许,仅仅是也许,在我的脑海中,不在要求会员“契约”?停止签署具有法律约束力的合同,目的是颁布“教会纪律”,因为它提供了一个司法外的基础结构,让捕食者躲在后面。

基督邮报:现在请尽你所能描述一下,你如理解自己现在与耶稣的关系。

史密斯:我不知道。于我而言,神高深莫测。我可能会在地狱里燃烧、嚎叫,嚎叫、嚎叫然后燃烧,尖叫,翻来覆去,嚎叫,永永远远这样,就像有人告诉我很多次,而所有对我说这些的人则理所当然地与神坐在天上,自鸣得意地看着我的痛苦而大笑不止,他们指指点点,说:“看到了吗?早就告诉过你了。”这很好。如果这是真的,我也无能为力。上帝太强大了,我无能为力。

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