使徒保罗真说过女性永远不能当牧师吗?

贝丝·摩尔(Beth Moore),苏珊·考顿(Susan Codone)和拉塞尔·摩尔(Russell Moore)出席由美南浸信会伦理与宗教委员会主办的“性虐与美南浸信会”专题讨论会,2019年6月10日,讨论会在为期两天的美南浸信会年度会议前夜举行,伯明翰-杰弗逊会议中心。

福音派基督教内部围绕着女性在教会,尤其是女性在教会领导层中地位的问题常被称为互补派对平等派的争论。互补派的观点相信女性不应该在教会担任某些特定职位。而平等派坚称圣经并没有支持这样的限制。

在本系列文章的第一部分,基督邮报介绍了一些女性互补派的观点。而在这第二部分中,基督邮报采访了一位平等派人士,肯塔基州威尔莫(Wilmore)阿斯伯里神学院(Asbury Theological Seminary)的本·威瑟林顿三世(Ben Witherington III)教授。

“新约里就有女性教导男性的证据”,威瑟林顿表示,构造出礼拜日早晨教会聚会的讲坛上是不是也应该这么做问题是短视的。

使徒保罗所谈论的是以弗所那样地方的社交精英女性,她们很可能在亚底米敬拜或该城的其他异教中扮演重要角色,威瑟林顿解释说,这些女性,一旦她们接受基督,就很容易认为,自己受过教育又有恩赐,就能通过自己的所做所行,用与过去类似的方式来服务新的信仰。

“保罗说的是你在获得领导地位并进行教导之前首先需要听、需要学习。”威瑟林顿说。

他还在一篇文章中对语句“辖管”给予澄清,其意思是篡夺权威。

“他是在说,我现在不允许你们教导,也不许你们篡夺我已经设立为教师那些人的权威。”

“这些经文段落跟从总体上不允许女性教导男性没任何关系。当人没有被授权怎么做的时候,当然会被取消在礼拜中进行教导或者担任领导角色的权利。”

古代的父权文化背景不能被无视,他继续解释到,问题在于新约作者如何应对这样的现实。

“教牧的方法是从人们所在的地方开始。他们在什么地方呢?你有一个大家庭,父权家庭结构。你必须从他们在哪里开始,而不是从你希望他们在哪里开始,”威瑟林顿解释到,强调必须考虑到,圣经必须在其写作的文化背景中给予解释。

“保罗是将福音的酵放在一个已经存在着的父权结构中,以此去改变这个结构,相当显著的改变。”

在读者读到以弗所书5章21节的时候,保罗主要是在说,出于对基督的敬畏,信徒要彼此顺服。

“这就是我们要做的。你不仅仅要问这说明了什么,你还要问保罗所追求的变化轨迹是什么?”

当以这种方式思考时,要得出结论说,使徒是在认可一个男性主导的结构就不可能了,而这种彻底、全新的观念就在保罗有影响力的地方生根发芽。

然而许多新教教会了看到了在文化中已经消失的东西,这让男性的自负很不安,这位阿斯伯里神学院的教授解释说,“有这巨大的压力之下,想要重新引入这种希望能温和一些的父权制,而实际上它不是新约证据想要推动我们去往的那种发展趋势或方向。”

在平等派内部,当为女性担任教会领导角色辩护时,常常会引用一本学术著作,菲利普·巴顿·佩恩(Philip Barton Payne)的Man and Woman, One in Christ: An Exegetical and Theological Study of Paul's Letters(暂译为“男与女,基督中合一:保罗书信的注释与神学研究”)。

“没有证据表明现在持续时态的‘允许’在这里意味着‘我永远不允许。’这不是这个意思。原来的意思是‘现在我不允许这个,’”威瑟林顿赞许地引用佩恩的话,重申该点。

常常发生情况是,因为在创世记里,夏娃常常是在被欺骗的情形下被提到,所以神学家的设想就是女性比男性更容易受骗。

然而威瑟林顿建议要按次序重新审视下创世记。 

创世记2章18节的经文是“那人独居不好。”

“不过你会注意到,经文上从来没有说过,女人独处不好,”威瑟林顿指出,而且后文“我要为他造一个配偶帮助他”里帮助的希伯来语是“ezer”,这常常被用来指代耶和华是以色列的帮助者。

“这个词没有任何意义上说是从属的,也不是从属的补充者,完全不是。”

不仅如此,当神教导亚当别吃识别善恶知识树上果子的时候,夏娃也不在场。

“谁教导她呢?应该是亚当。那夏娃说什么呢?‘我们被告知甚至不能去碰那个果子。’”

但那并不是神说的。

“所以,很明显,她并未得到正确的指令。换言之,如果你没有恰当的指导过,那你很容易上当。而这就是提摩太前书2章中所发生的事情。”威瑟林顿表示。

“保罗说的是,这些女性还没有被正确教导过,所以她们像夏娃意义,很容易被欺骗。”

他说:“更深入地研究创世记,经文清楚地表明,当夏娃受到诱惑时,亚当和夏娃肩并肩地站在那里。”

“他本可以对夏娃说:‘看在爱的份上,住手吧。不要摘那个果子。我们别这么做。“他会那样做吗?”不,他做的正好相反。那么到底是谁的错呢?”

在保罗谈论人类堕落的时候,他并没有指责夏娃,而是指责亚当,参见罗马书5章12-21节。因此,是亚当得到最初的指示,然后他是知道不要这么做的人,但依然明知故犯。亚当并没有被欺骗。他选择了这么做,故意悖逆神。

“在那时,创世记把咒诅认为是罪的结果,神告诉夏娃说‘你必恋慕你丈夫,你丈夫必管辖你’。”威瑟林顿表示。

“这是父权制,”他总结到,在这样的模式下,“‘爱并珍惜’被降格成了‘欲求控制’,这是堕落对男女关系的影响,是对结合的诅咒,而并非最初的祝福。”

这位学者主张,在新约书信时代显而易见的父权文化中,福音不会流行起来。基督教作为传福音的信仰,是革命性的,是第一次拥有这等传教热忱的宗教。

“再说一遍,你必须从人们原先的状态开始,”他重申。

“所以,如果你打算在一个新的地方去开启一个新的宗教,你会从现有结构开始,与之合作,然后最终将基督教社区意义下的改变带入那个现有结构,而非将一般意义上世界的改变。”

从一定意义上说,“为什么只有男性才被允许担任长老”是个错误的问法,他说,要注意到,想看到任何不同做法才是愚蠢的,因为具体来说,在绝大多数古代文化中,女性的见证,除非是神谕,都不被与男性的教导视为同等有效。由此,对一个地区的传福音,并不是说差遣15位善良女性去克里特岛建立一个教会。

“相反,你能看到百基拉和亚居拉安、安多尼古和犹尼亚安这样充满能力的夫妻。要问‘为什么我们没看到更多女性做这些事情’也是错的。值得关注的是,你注意到其中任何一个。”他强调。

反对女性在教会中担任领导职位最强有力的反对之一就是这么做会铺平修正性伦理的道路,也就是说,接受同性恋行为以及对同性结合的祝福。在一些自由派新教宗派内部,情况似乎就是这样。

但威瑟林顿认为这两者没有关联。

“新约提到同性恋行为的时候只有一次。那就是在说‘不要这么做,这是罪,这是道德错误。’”

“进步派想要采取的迂回做法,就是要淡化这个事实,那就是说:‘好吧,[保罗]并不知道是两个成年人相互同意的行为。他真正在想的是鸡奸,成年男人强暴男孩或者奴隶。但保罗谈论这事并没有什么特别的地方,别人也没有,斐洛(Philo)没有,甚至耶稣也没有,这表明他批评的是同性恋行为中的一种。’”他说。

“如果说有什么不同的话,那就是新约加大了禁止性行为的力度。通奸是一种巨大的罪,甚至比旧约中的罪还要严重。耶稣很清楚这一点,保罗也是。新约并没有放松对什么才是正确的性行为的限制。相反,他们将焦点进一步缩小。”

然而,这并不是说有形家庭的结构不涉及一些具体的性别角色。

 “尽管我很想为家庭再忍受一次怀孕,忍受我们第二个孩子的第二次怀孕,但我不能为我的妻子做这点。”威瑟林顿说。

“错误的假设是,一个人在教会中的角色与他们在物质家庭中的角色是相同的。但是教会的角色是由谁有天赋,有恩典,被呼召去做这些决定的。这与性别无关。是圣灵在挑选,而不是XY染色体。关于什么是真实的身体上的家庭,什么是真实的信仰家庭的困惑是一个很大的困惑,需要被正确地划分,并被视为独立的问题。

求同存异何以无效

“我真这么认为,也曾经说过,教会里的问题并不在于强势、有天赋的女性。是软弱的男性无法应对这些强势、有天赋的女性。他们受此威胁。我见识过太多了。”在被问及许多福音派考虑到此问题时的举措,威瑟林顿显然反对“求同存异”的说法。

威瑟林顿在北卡罗莱纳长大,距离葛培理的家并不遥远,是葛培理副手雷顿·福特(Leighton Ford)的好朋友。

“如果你问雷顿,[葛培理儿子]葛福临和[葛培理女儿]葛安妮两人中谁是更好的讲道人,他很随意就会告诉你是葛安妮,是更有效、更切题的讲道人,”威瑟林顿告诉基督邮报。

“所以,当有人对我说‘你信任女性能担任牧师吗?’我会说‘相信?我见过。你开玩笑吧。我整个人生中一直都有女牧师。其中有许多的工作非常好[超过男性]。’”

“我认为的是,如果我们有更多的女性在教堂担任领导角色,虐待肯定会减少。我认为这是毫无疑问的。她们会立刻阻止这一切。”

他所认识的真正优秀的女牧师,在所谓的“牧养事工的牧养方面”,都很有才华。

“对她们来说,教牧事工的最高层是在第一线,日复一日地帮助人们。所以在周日讲道是一种祝福和额外的收获,这很重要,但并不是日常传道的核心。”

他补充道:“作为福音派教会的一员,女性非常清楚问题所在。你根本不需要告诉她们。男女关系中存在哪些问题?她们会告诉你。”

“在福音派教会,女性的心理状态是,她们觉得自己必须比男性优秀一倍,才能被认真对待。所以她们要做的不仅仅是尽职调查,因为她们一直在以一种男人不会被评判的方式被评判。”

当神学家认为强大的父权的教会结构通常是来自一个三位一体中圣子服从天父的模式,解读回到神性中原来的权力结构模式,威瑟林顿认为,这揭示了很多人会去维持他们的权力。

但天父、圣子、圣灵并非权力等级结构,他强调。

父权制是男性主导的社会文化,是人类堕落的产物,“这并不意味着在这个结构中没有杰出的女性在做杰出的事情”,威瑟林顿表示。

“但耶稣是要逆转这个。”

威瑟林顿描述了他有一天遇到的一个惊喜,他注意到,耶稣是第一个拥有与自己没有亲属关系女门徒的宗教人物,包括那些和他一起旅行的人。当彼得在马太福音11章里问耶稣,他应该原谅他的兄弟几次,七次还是七十次,他才恍然大悟。

耶稣说了比例:不是7次,而是70个7次。

圣经中唯一一个提到这个数字的地方是创世纪中拉麦的故事。该隐的后裔拉麦是圣经中提到的第一个娶过两个妻子的人,也是挪亚的父亲。

“拉麦说,有些人是报复7倍。但我要报复70个7倍。”他说,引述创世记4章24节。

他总结道:“只要发现咒诅,耶稣来是要颠覆这咒诅的。这包括暴力、谋杀、父权制,以及那些让社会难以忍受、本质上是自我毁灭的东西。”

“你越看耶稣和他对待女人的方式,你就越意识到他是一个变革的推动者。他不是来祝福父权制度,并说它是好的。”

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