神的存在：神有名字嗎？（第一部分）

我所信的是真的嗎？我無法想象比帶着對現實的錯誤觀點活一輩子更加悲劇的事情了。也就是說，一個對神之存在虛假的觀點。

但如果神存在，他有名字嗎？如果有證據指向一個超驗、無限的屬靈力量在宇宙中的存在，那麼除非這種力量出現並向我們展示其身份，否則我們就不會知道。人對神的尋求總是徒勞，除非神選擇以令人信服的方式展現其自身。

基督郵報記者莉亞·瑪麗安·柯萊特(Leah MarieAnn Klett)最近在她的一篇文章中報導：「43%千禧一代開始對神的存在要麼不知道、要麼不在乎，或者不相信，相比之下，嬰兒潮一代中這樣的人群只占28%，而44%千禧一代相信撒但真實存在並有影響力，相比之下，嬰兒潮中有64%的人持同樣見解。」柯萊特還說，「在屬靈事情上，55歲以下的美國人更有可能不相信聖經，而相信神與人生的生活無關。」

對那些探究神是否存在的人而言，我確信只有一個着手點，那就是歷史人物耶穌基督。

耶穌是歷史上唯一可信宣稱是神的人物。在切斯特頓(G.K. Chesterton)的著作《永恆的人》(The Everlasting Man)中，他指出從來沒有哪個偉大的道德教師曾自稱為神——穆罕默德、彌迦、瑪拉基或孔子、柏拉圖、摩西、佛陀：

「他們中沒有任何人宣稱過……無論這人越偉大，就越不可能發表如此極端偉大的聲明。」

路易斯(C.S. Lewis)的觀察極富洞見：

「如果你找到佛陀問他：『你是梵天的兒子嗎？』他會回答說：『我的兒，你依然在幻覺之幽谷。』如果你去找蘇格拉底，問他：『你是宙斯嗎？』他會嘲笑你。如果你找穆罕默德，問他：『你是安拉嗎？』他會首先撕開自己的衣服然後把你頭砍了……一個偉大的道德導師會說基督這樣的話，這種想法本身就不可理喻。」

許多年來，才智過人的英國學者馬爾科姆·馬格里奇(Malcolm Muggeridge)一直都是直言不諱的無神論者。他最終改變自己心思的原因之一在於耶穌這個人。在著作Conversion: The Spiritual Journey of a Twentieth Century Pilgrim（暫譯為「皈依：20世紀朝聖者的精神之旅」）中，馬格里奇說到，有眾多偉大的老師、神秘者、殉道者、聖徒都在世界的不同時代中出現，都活出了自己的人生、說出了讓我們有理由為之感恩的那些充滿恩典的話語和真理。然而，馬格里奇還說，人需要神特別的啟示，他才能將自己的宗教信仰建立其上，並能從中汲取智慧和領悟。馬格里奇繼續說到，唯一的解決方法是讓神成為人，這是通過耶穌基督這位格道成肉身做成的事情。因此，神：

「為我們靈魂的黑暗囚牢打開一扇窗戶，他讓一束光照進來，提供了一個視角，並給出了一個從我們自我為中心和驕傲的悲劇中被釋放出來的方法。在耶穌里，永恆進入時間，時間在永恆中消解了自身。」

所以，耶穌必然是尋求神的起點，因為他以無與倫比的方式自稱為神。唯一一個合乎邏輯的看法似乎是探究他的說法真實與否。本系列的三篇文章會提供令人信服的理由說明耶穌正是他自己所宣稱的那一位。

然而，我需要提一下，關於探究屬靈真理應該從耶穌和基督教開始，還有第二個理由。基督教是世界上唯一可以被檢驗的宗教。我這麼說的理由在於，基督教依賴某些歷史事實才能成為真。（這些事實，當然，會包括基督的復活。）如果證明這些事情從未發生，那基督教就是被證偽。

以人類不同精神渴望為主的著作中最令人尊敬的之一可能是休斯頓·史密斯(Huston Smith)的《世界宗教》(World’s Religions)。該書寫於1958年，至今仍在許多大學課程中經常使用。評論員比爾·莫耶斯(Bill Moyers)認為，這是關於比較宗教的最好著作之一，因為它的客觀性和對所有宗教信仰並實踐的敏感性。史密斯本身博學多才，但沒有任何特別的宗教傾向。他是沒有偏見的。而在書中關於基督教的部分，史密斯以這些話開篇：

「基督教主要是一種歷史宗教。也就是說，它並不建立在抽象原則之上，而是建立在具體的事件、真實的歷史偶發事件上。」

在史密斯論及的所有宗教中，他沒有對世上其他任何宗教說過這樣的話。他認為，聖經與世界上大多數偉大的宗教文獻和傳統不同，其中心不是一系列的道德、精神和禮儀教義，而是上帝在歷史上的作為和他在歷史上的啟示。

歷史記錄在世界其他宗教中似乎並不那麼重要。例如，若干年前，神學家保羅·蒂利希(Paul Tillich)在亞洲與各種佛教思想家主持了一次會議。會議期間，他問了一個簡單的問題。如果佛祖釋迦牟尼從來沒有活過，而且被證明是某種捏造的存在，會怎麼樣呢？這對佛教會有什麼影響？學者們都同意，如果佛陀不存在，那也沒有關係。他們的結論是，原因是佛教應該被判斷為一種抽象的哲學，一種人生系統。他們說了，這種教導起源於哪裡並不重要。

另一方面，基督教則需要一個起源，一套賴以成立的堅實史實。為了更明確地說明這一點，三一牧師學校(Trinity School for Ministry)的創始人彼得·摩爾(Peter Moore)強調，基督教是世界上唯一一個使精神真理取決於歷史事件的宗教。英國歷史學家和作家保羅·約翰遜(Paul Johnson)通過以下說法支持這一真理：

「基督教本質上是一種歷史宗教。它的主張建立在它所宣稱的歷史事實之上。如果這些被拆穿，它就什麼都不是了。」

因此，基督徒清楚地相信，儘管耶穌的生活和教義很精彩，但如果它們不符合歷史事實，就毫無意義。

我最喜歡的一個故事是，有一個人相信他可以通過對歷史和考古記錄的勤奮研究來駁斥基督教。

威廉·米切爾·拉姆塞爵士(Sir William Mitchell Ramsay)被認為是歷史上最偉大的考古學家之一。他的大部分工作在小亞細亞和中東地區進行。作為一個英國人，他從小就是一個無神論者，是無神論者的兒子，擁有巨大的財富。在牛津大學獲得考古學博士學位後，他將自己的一生都投入到考古學中，並出發前往聖地，打算破壞聖經的正確性。他的希望是完全破壞使徒行傳的可靠性。他有信心做到這一點，因為他認為他可以利用的歷史信息實在太多。他說：

「我開始時對它[使徒行傳]持否定態度......當時我人生中並沒有詳細調查這一主題；但最近我發現自己經常接觸到使徒行傳，因為它是小亞細亞的地形、古蹟和社會的權威。」

隨着時間的推移，由於在研究中發現了大量的證據，拉姆塞被迫完全改變了他的信念。經過三十年積極全面的研究和分析，這是他對路加作為歷史學家能力的評價：

「路加是一流的歷史學家；他的陳述不僅是值得信賴的事實……這位作者應與最偉大的歷史學家並列……路加的歷史在可信度方面無可超越。」

這些話擲地有聲且至關重要。還記得我們在本章開始時提出的基礎原則嗎？基督教是唯一的世界性宗教，其屬靈真理取決於明確界定和可探究歷史事件的真實性。

最終，在發掘了數百件證實新約記錄的歷史性的文物後，威廉·米切爾·拉姆塞爵士向世界透露他已成為一名基督徒，這震驚了當時的考古界。

這篇文章是我新出版的Reflections on the Existence of God（暫譯為「關於上帝存在的思考」）中的一篇文章。該書以短文的形式列出了現有的許多關於上帝存在的證據。我們應該尋求利用所提供的證據，並利用它來做出合理的結論。你會發現，隨着證據的積累，它使我們能夠得出關於上帝的自信結論。他是誰。而且，他真的存在。