誰是耶穌所說「虛心的人」？可不是你想那樣

耶穌在登山寶訓的開頭說了一句話，跟現代人的想法截然相反：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（馬太福音 5:3）。

乍一看，這話聽着挺怪的。我們平時絕不會把「有福」跟「匱乏」扯在一起，我們想到的往往是力量、自信、成功、自尊和自給自足。可耶穌在描繪基督徒人生時，開篇講的不是凱旋，而是破產。不是物質上的破產，而是靈性上的破產。

這個區別在今天特別重要。

這些年，很多進步派基督教領袖一直在強調物質上的貧困和經濟上的不平等，以此作為福音的核心關切。像「窮人運動」（Poor People’s Campaign）的威廉·巴伯二世（William Barber II）、參議員拉斐爾·沃諾克（Raphael Warnock）、吉姆·沃利斯（Jim Wallis）、已故托尼·坎波羅（Tony Campolo），甚至像詹姆斯·塔拉里科（James Talarico）這樣更年輕的進步派宗教人士，經常主要從社會正義、經濟改革、醫療獲取、工資、住房和政治行動主義的角度來構建基督教。他們的論調，經常讓人覺得教會最重要的任務就是去改造社會和經濟體制。

我們先說明白：基督徒絕對應該關心物質上貧窮的人。《聖經》裡一再呼籲我們要對有需要的人有同情心、要慷慨、要憐憫。一個對苦難冷眼旁觀的教會，根本沒有基督的影子。

但當耶穌說「虛心的人有福了」的時候，他主要說的並不是經濟狀況。他是在談論靈魂。

人類的核心問題，說到底並不是政治壓迫、低工資或者財富分配不均。核心問題是罪。福音並不始於社會改革。它是從靈性破敗開始的。

所謂「虛心」，就是承認我們在神面前完全的道德和靈性破產。就是來到他面前，剝掉所有的驕傲、自以為義和一切道德自滿的幻覺。也就是意識到，我們身上沒有任何東西能用來換取神的恩寵——不論是我們的道德、宗教修持、政治立場、好心腸、慈善施捨，甚至連我們的神學知識都不行。

偉大的新教改革家馬丁·路德對這一點深有體會。

在他發現因信稱義的聖經教義之前，他一直活在靈性煎熬里。路德拼命地禁食，不讓自己睡覺，花無數的時間向他的上司懺悔自己的罪過。他追求聖潔到精疲力竭，總覺得只要自己對自己操練夠多、受苦夠多、禱告夠多、宗教義務盡得夠全，最後就能贏得神的青睞，在天堂里占個位子。

後來路德留下一句名言：「如果曾經有哪個修道士能靠着修道行為進天堂，那個人肯定就是我。」

然而，他越努力，就越清醒地看到自己的罪有多深。他的宗教行為根本沒辦法安撫他的良心，他的任何努力也抹不掉他的罪咎。問題不僅在於路德犯了罪，而是在於他天生就是一個罪人，在聖潔的神面前，他在靈性上已經徹底破產了。

這正是耶穌所說的事。

虛心的人，就是那些終於不再偽裝的人。他們不再向神呈交自己的屬靈簡歷，也不再想用好行為和道德成就去跟他討價還價。

他們就像耶穌比喻里的那個稅吏，「連舉目望天也不敢，只捶着胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路加福音 18:13）

虛心的人明白那些驕傲的人永遠不懂的道理：救贖不是給配得之人的獎賞，而是給不配之人的憐憫。

而且說來也怪，耶穌說恰恰是這樣的人才是真正有福的。

為什麼？因為只有空空的雙手才能接住恩典。只有在靈性上破產的人，才會唯獨在基督里尋求赦免。天國不屬於那些自信滿滿的人，而是屬於那些靈里破碎、把自己完全投靠在神憐憫之下的人。

一個人一旦變得虛心——一旦他真正看到自己在神面前的靈性破產——另一件事就一定會跟着發生：哀慟。

這就是為什麼第二條福分會自然而然地接在第一條後面。耶穌說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」（馬太福音 5:4）

耶穌主要說的並不是普通的悲傷，雖說神肯定也會在人們遭遇憂傷和痛苦時安慰他們。但耶穌在這裡指的，是為罪而憂傷。

一個虛心的人，不會再給罪找藉口、大事化小、自我合理化或者一笑置之。他會哀慟，因為他意識到罪不僅僅是觸犯了一條規矩，更是對那個深愛着他的神的冒犯。

差不多50年前，在我離家上大學之後，我母親跟我講了家裡發生的一件事。我妹妹讓我父親在她臥室里安裝一部電話。那年頭還沒有手機，每部電話都是固定電話，打長途電話可能要花掉一大筆錢。對一個青少年來說，能有自己的私人分機是一種罕見的奢侈。

因為妹妹是父親的掌上明珠，我父親答應了，但有一個嚴格的死條件：她必須負責任地使用它。

結果不到一個月，電話賬單寄來了，上面的數額嚇人。她累積了巨額的長途電話費。我父親狠狠地訓了她一頓，立下了規矩，並發出了警告。她哭了，也道了歉，保證以後絕不再犯。

可她轉頭又犯了。

接着她還犯了第三次。

在她第二次犯錯之後，我父親表現出了驚人的耐心和恩典。但第三次不一樣了。當他去質問她時，他沒有大發雷霆。相反，他的眼裡充滿了淚水。

「你怎麼能做出這種事？」他問我妹妹。「你怎麼能把我對你的好當成耳邊風，這麼不在乎？你難道看不出來我有多愛你嗎？」

這一次，她的眼淚跟之前不同了。她哭，不再只是因為被抓了個正着或者害怕挨罰。她流淚，是因為她第一次看到了自己帶給父親的傷害。她意識到自己的行為傷透了那個最愛她的人的心。

她哀慟的不再只是事情的後果，而是這次冒犯行為本身。

從那天起，她再也沒有濫用過這個特權。她已經認識到自己的錯誤到底是什麼：那是對愛的背叛。

這就是耶穌所描述的那種哀慟。這種憂傷不會把罪僅僅看成是失敗、軟弱或尷尬，而是看成對神的良善和慈愛的嚴重冒犯。

著名的布道家葛培理（Billy Graham）曾說，他非常渴望回到以前衛理公會那種「哀慟者長凳」（mourner’s bench）。他在《世界的火焰》（World Aflame）中寫道：

「有些人看不起以前的哀慟者長凳，但回到哀慟者長凳或許並不是個壞主意……很多人需要的，恰恰是以前衛理公會哀慟者長凳前的那種體驗。悔改可以成為你生命中最榮耀的經歷之一。」

「哀慟者長凳」不單單是個宣洩情感的地方。那是一個讓人確知罪咎、承認罪行、悔改並接受恩典的地方。耶穌說這樣的哀慟者是有福的，因為這種哀慟會帶來結果——它會帶來真正的悔改、赦免、潔淨，以及跟基督建立個人的關係。

今天我們之所以很少看到對罪有真正的哀慟，原因之一大概是很多教會用「舒適感」換掉了「罪咎感」，用「時代相關性」換掉了「悔改」，用「娛樂化」換掉了「聖潔」。

在很多地方，主日崇拜現在看起來更像演唱會，而不是神聖的聚會。燈光調暗了，煙霧機冒着煙，音量開得老大。雖然情緒可能很亢奮，但當神的臨在逼近時，讓人不免懷疑靈魂的那份靜謐到底去哪兒了。講道內容也大多圍繞着快樂、成功、人際關係和自我實現。這些主題本身沒什麼錯，但如果對基督的十字架隻字不提，把神的聖潔和罪的嚴重性拋到九霄雲外，教會實際上就不是在操練門徒，而是在成批製造宗教消費者——讓人感到被激勵，但生命沒有徹底破碎；讓人受到啟發，但生命沒有發生蛻變。甚至現在大家越來越痴迷的狂喜體驗，也必須用《聖經》去檢驗，因為當神的靈真正以權能運行的時候，人們絕不僅僅是被感官刺激所征服，而是會戰戰兢兢地俯伏在神面前。他們確知自己的罪，他們悔改，向神呼求憐憫。

在我們體驗到神帶來的安慰之前，必須先確知自己的罪；在歡喜快樂之前，必須先經歷悔改的哀慟。

而且這個應許非常美好：為罪哀慟的人「必得安慰」。

神會用憐憫、借着十字架的赦免去撫慰破碎的罪人，並向我們保證：雖然我們的罪很多，但他的恩典更大。