我如何知道神的旨意？
1870年時，印第安納州的循道宗信徒們舉行年會，在此過程中，舉行會議所在學院的校長說：「我覺得我們正生活在一個激動人心的時代。」
主持會議的主教問他：「你如何看待未來？」
學院的校長回答：「我相信我們正進入一個偉大發明的時代。舉例而言，我相信，人將會像鳥一樣在天上飛。」
主教說：「這是異端！聖經說飛翔是只有天使能做的。我們在這裡不允許再有這樣的談話。」
當年會結束後，懷特主教(Bishop Wright)回到家裡兩個兒子身邊。
他們的名字就是奧威爾(Orville)和威爾伯(Wilbur)。
神的旨意遠比我們對自己想象的要更大、更激動人心（參見哥林多前書2章9節）。活在神的旨意中是活出耶穌降世所賜豐盛人生（約翰福音10章10節）的關鍵所在。
作為牧師，我最常被問及這切合實際而又緊迫無比的題目：我如何才能曉得神對我人生的旨意呢？
神對我們有一個計劃嗎？
第一，我們必須相信，神確確實實對我們的人生有計劃安排。
一些進化論者說，生命起源於純粹巧合，根本就沒有什麼特別計劃或者目的。
存在主義者說，今生就是一切的一切，人生皆混亂。比方說馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)就寫到，我們是舞台上的演員，沒有劇本，沒有導演，也沒有觀眾，勇氣就在於如其所是地面對人生。
後現代主義者說，真理是相對的，人生沒有什麼高於一切的目標。
所以說，神真對我們有計劃安排，抑或人生只是隨機巧合？用莎士比亞的話來說——「充滿了喧鬧和狂躁，然而卻毫無意義」？
這是神的回答：「我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」（耶利米書29章11節）
神對他們應該生活在哪裡、如何生活有計劃：「你們要蓋造房屋，住在其中；栽種田園，吃其中所產的」（5節）。
神對他們應有的家庭有計劃：「娶妻生兒女」（6節）。
他甚至對奴役他們的國家有計劃：「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。因為那城得平安，你們也隨着得平安。」（7節）
這是為我們在何處生活、如何生活、我們所養育的家庭、我們所定居的國家的計劃——還有什麼沒包括在內的嗎？
神對我們人生每一部分都有計劃。羅馬書12章2節說神的旨意是「善良、純全、可喜悅的。」
我們如何知曉這計劃？
我們的父甚至比我們自己更想要我們知道他的計劃。他是這樣透露這信息的：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書12章1-2節）
第一，讓耶穌成為你的救主。
保羅的話語是對他的「弟兄們」所說的，這些人也都擁有保羅在基督里的信仰。神對你的第一旨意就是你要因信他兒子為你救主而接受他的救恩。
第二，將神放在你人生寶座上。
保羅告訴我們要「將身體獻上，當作活祭。」「獻上」是犧牲獻祭的術語。「身體」意思是說整個人生。不僅僅是在禮拜日，也包括禮拜一；不僅僅是我們十分之一的錢，而是所有都要順服神的旨意；不僅僅是我們在教會裡的倫理，還有在工作、學習中的。這麼做是要「活祭」——每日、定期的奉獻。
換言之，要將神放在你人生的寶座上。這空間只有一個空位。寫一張空白支票給神——承諾你會做他要你所的任何事。除非我們順服，否則神就不會展示他的旨意。現在就讓神坐在你人生的寶座上。
第三，拒絕世界的影響。
「不要效法這個世界」（2節）。不要再被我們的世俗文化及其價值觀所塑造。要問問自己，文化在你面前都說了哪些事情，然後拒絕其中與聖經真理相矛盾的內容。
最後，尋求神的心意。
要「變化」，重塑你最深處的本性。「要心意更新」——花時間與神在一起，這樣能讓他通過聖經和禱告（2節）來改變你的心意。要通過禱告和敬拜來尋求神的心意、神在聖經中的指導，神之聖靈的帶領。
當你讓神掌主權，拒絕世界的標準，並且尋求他的心思，你會感受到神「善良、純全、可喜悅的旨意」（2節）。「善良」意思是說在實踐體驗中運行良好。「可喜悅」是說在情感體驗上帶來愉悅、喜樂。「純全」意味着帶來在個人經歷上完全實現你的目標。
現在，你就身處尋求神對你特別問題、決定的特別旨意的位置上。他會通過聖經真理、打開或關閉的機會和各樣處境、屬神朋友的諮詢、以及聖靈在你內心的激勵來引導你。在你需要知道的時候，你就會知道去做什麼。而且他的旨意總是為了你的益處並他的榮耀。
創立耶穌會的依納爵·羅耀拉(Ignatius of Loyola)將下面這段禱告作為整個耶穌會的禱告詞：
主啊，請教導我們按你當得的來侍奉你，
奉獻而不計代價，
戰鬥而不念傷痛，
奮力而不求休息，
勞作而不問回報，
只求曉得所行的乃是你的旨意。
阿們。
此文源自吉姆·丹尼遜(Jim Denison)博士的每日文化評論(www.denisonforum.org)。吉姆·丹尼遜，哲學博士、文化型護教學家。
