天主教徒应该知道的关于我们与犹太人关系的事——尤其现在

我最近被要求评论一个在天主教圈子里流传的热门短视频，内容涉及以色列、犹太人和教会。首先我要做一个必要的澄清。其中涉及到的那些人都是我的朋友、同事，而且是严肃的天主教徒。他们的行动出于善意，被一种捍卫真理、反对错误的真诚愿望所推动。下面所说的一切，都不应该被解读为指控他们用心不良。

难度在别处。当代天主教关于以色列的讨论，很多时候并不是错了，而是太浅薄。一个本来属于神学领域的主题，常常被简化为护教学。护教自有位置所在，但无法承受这个问题的全部重量。当护教成为主导——有时甚至是唯一——提供给平信徒的模式时，它培养出的是会争论、却不会沉思的人。

以色列不是一个需要捍卫或驳斥的立场。它是一个需要领受的奥秘。圣保罗明确地说，这里涉及一个奥秘（罗马书11:25）。奥秘要求先陶成，然后才带来解释。

超越应激式神学

天主教关于以色列的论述，经常是以应激形式进行的——往往是可以理解——针对新教神学。然而天主教拥有自己独立的知识传承，拥有不需要二手借用的范畴和资源。严肃的天主教思想家们已经在这里完成了困难的反思工作，尽管他们的贡献很少被学术圈以外的人认真对待。

例如，托马斯·约瑟夫·怀特神父(Fr. Thomas Joseph White)已经阐明了一种基于自然法支持以色列的论点。这种论点并没有把神学坍缩为政治。加文·德科斯塔博士(Dr. Gavin D’Costa)探讨了他称之为“最低限度的天主教锡安主义”的主张，明确进入神学领域，而没有陷入意识形态狂热。这些都不是博人眼球或网络护教；它们都是立足于圣经、传统和理性的持久论证。

同样，安德烈·维尔纳夫博士(Dr. André Villeneuve)提供了一个关于以色列和教会的引人注目的神学说明，值得受到远为广泛的关注。他的工作提醒我们，像乔·赫施迈尔(Joe Heschmeyer)对“神的以色列”的解读，只是众多正统立场中的一种。在这个领域，有些已是教会训导权威有定论的问题。其他问题则仍然对合法的神学分歧保持开放。天主教徒应该被教导去区分这两者。

什么被教导——什么仍在争论

这种区分不是奢侈品。是必需品。

天主教会明确教导：反犹主义是重罪；形式粗糙的替代神学与天主教信仰不相容；犹太人仍然为天主所爱；天主与以色列所立的盟约并没有被撤销。这些不是可有可无的意见。它们属于教会权威性的教导。

与此同时，仍有一些开放性问题：现代以色列国的神学意义；救恩历史中教会与犹太人关系的精确轮廓；以及如何在传统和当代历史的双重光照下解释圣保罗关于以色列的话语。如果把这些范畴混淆——把开放问题当作已定论，或把已定论当作可选项——就会让天主教徒要么过于自信，要么陷入困惑，有时两者兼有。

神学先于政治

教会不是一个政治行动者。她是基督奥秘的身体，指向灵魂的救赎和良心的陶成。文化从这种信德的智慧中流出；政治则在下游。

当教会在20世纪重新校准她与犹太人的关系时，她并不是在进行政治操作。《我们时代》(Nostra Aetate)，即梵蒂冈第二届大公会议关于教会与非基督宗教关系的宣言，是一份神学和灵修文件。它带来了政治后果——包括外交上的——这不可否认。但它源于神学考量，而不是政策分析。

在纳粹屠杀犹太人的阴影下，教会认识到某种东西在属灵层面发生了灾难性的错误。反犹太的态度不仅嵌入基督教社会中，更令人不安的是，它嵌入了基督教的形象中。《我们时代》试图从根源上处理这种断裂。

以色列的奥秘

教宗本笃十六世，尤其在《恩宠与无悔的召叫》(Grace and Vocation Without Remors)一文中，坚持认为教会与以色列的关系仍然是一个深刻的奥秘。教会必须同时持守两个主张而不瓦解任何一个：耶稣基督实现了天主的应许，以及天主与以色列的盟约仍然存续。这种张力可能要求审慎地重新检视某些传承而来的神学范畴。

本笃十六世教宗也提出了一个让许多天主教徒感到不舒服的主张：犹太人在现代重返以色列土地这件事，有某种神秘、甚至是天主眷顾的意味。这不是政治上的背书，也不是对现代该国每一项行动的神学背书。它是一种承认：历史、神学和预言有时会在难以轻易分类的方式中交汇。

这里的预言不是预测。它是在天主眷顾的视角下看待历史的能力。

一种关系，而不是一个问题

有几个神学真理应当塑造天主教徒在这个领域的本能。圣多玛斯·阿奎那教导说，信奉犹太教的犹太人隐含地相信基督。他在《神学大全》(I–II, q.106, ad 2)中解释说，即使在新约教会正式建立之前，也有一些人因恩宠而属于新约。这并不抹除真实的教义差异，但它以一种抗拒漫画化的方式重新框定了犹太人对天主的忠信。

犹太人以一种不同于任何其他族群的方式与基督奥秘的身体相关联。这就是为什么犹太-天主教关系归属于“促进基督徒合一部”(Dicastery for Promoting Christian Unity)，以及为什么教会不对犹太人进行任何机构性的传教活动。我们的关系是独一无二、家庭性、不可撤销的。

2015年的文件《天主的恩赐与呼召不可撤销》(The Gifts and the Calling of God Are Irrevocable)正是肯定了这一点：教会既不进行也不支持针对犹太人的机构性传教，同时仍然呼吁基督徒谦卑地为基督作见证，尤其要考虑到纳粹屠犹的情况。

哪怕是对这些教导的最起码的注意，都会重新校准天主教徒的姿态——转向谦卑而不是胜利主义，转向敬畏而不是猜疑，转向陶成而不是反应。

以色列不是一个辩论话题。犹太人不是一个需要解决的神学问题。他们是一个与教会自身身份紧密相连的奥秘。

而奥秘要求耐心、认真和敬畏——现在尤其如此。