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我们真可以相信圣经吗?信心的理由

我们真可以相信圣经吗?信心的理由

你真可以相信圣经吗?换句话说,为什么基督徒应该相信圣经的66卷书是上帝对教会时代的最终并权威的启示?这个“正典”的问题已经并将继续面对激烈的争论。因此,至关重要的是,福音派基督徒要对圣经构成的可信性有信心,并能为其进行简要辩护。

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在这篇文章中,我将解释66本正典圣经是如何构成上帝对教会时代的所有最终并权威性启示。这两部分性质很重要,需要注意。这66本书是最终的,因为正典已经结束。不会再有新书加入。这66本书也是教会在这个时代的最终权威,也就是说,在耶稣基督升天和他再来之间,是信仰和实践的唯一准则。

神学家韦恩·格鲁德姆(Wayne Grudem)对这个问题的回答见于他的《系统神学:书: 他在《系统神学:圣经教义导论》(Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine)一书中对这个问题的回答可以用一个词来概括:服从。格鲁德姆说:

“因此,精确确定圣经正典范至关重要。如果我们要信任和服从上帝的话语,我们必须有一套我们确信是上帝亲口对我们说的话。”1

基督徒自信地知道他们拥有所有“全备、使人自由之律法的”(雅各书1章25节)和 “从前一次交付圣徒”(犹大书3节)的相同信仰,这的确是“至关重要”。

那么,首先,我们怎么能知道66卷圣经正典包括了上帝对教会时代的所有最终启示呢?换句话说,我们怎么能确定没有遗漏的书呢?或者没有书籍被错误地包括在内呢?

从总体的神学角度来看,基督徒可以在上帝的主权中安息。圣经中的上帝是一位在其监督下麻雀不会不经意地落到地上的上帝(马太福音10章)。当然,这样一位拥有主权的上帝能够确保他赐予生命启示的完整副本能够被准确地创造、收集和保存下来。

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从以色列人集体历史开始,当上帝指示他的子民在约柜中保存他书面启示的副本(出埃及记32章,申命记10章),一直到圣经的最后一卷,使徒约翰在其中记录了对圣经的增减的可怕警告(启示录21章),上帝给他的子民留下了准确记录他书面启示的重要性和存在性。

从历史的角度来看,人们可能会惊讶地发现,目前的正典形成得如此之早,如此自信。在基督之前近500年,人们普遍认为旧约圣经已经完成,加上以斯拉、尼希米和以斯帖的补充。在这一点上,格鲁德姆认为:“因此,在大约主前435年之后,旧约圣经没有进一步的补充,”在第一世纪著名的犹太历史学家约瑟夫的看来:“在大约主前435年之后,圣经中没有再增加‘上帝的话’。”2

此外,根据早期希腊基督教历史学家尤西比乌斯(Eusebius)的记录3,主后170年萨迪斯的梅利托(Melito of Sardis)列出了所有旧约正典书籍(以斯帖记除外)的清单。同样关键的是,耶稣基督在路加福音第24章中肯定了旧约是圣经,当时他把摩西五经和先知书解释为他作为弥赛亚人生的见证。

关于新约的27卷书,历史记录也是直截明了。在这27卷书中,有22卷是由使徒写的,他们作为基督生活的目击者有权力写经文。在圣灵的感召下,很明显,彼得理解保罗所写的东西是目前的经文,因为他在同一句话中提到了保罗的著作是“别的经书”(彼得后书)。

而在彼得和保罗死后不到300年,早期基督教会已经承认今天构成新约的27本书是完整的。格鲁德姆写道:“主后367年,亚他那修的第39封复活节函(39th Festal Letter)中包含了我们今天拥有的27本新约圣经的确切清单……30年后,主后397年,代表地中海世界西部教会的迦太基会议(the Council of Carthage)与东部教会就同一清单达成了一致。”4

由韦斯特库特(B.F. Westcott)翻译的《新约圣经正典历史总览》(A General Survey of the History of the Canon of the New Testament)中,我们还可以读到迦太基会议的决定:

“迦太基会议还决定,除了圣经之外,教会中没有任何东西能以神圣经文名号被阅读。圣经是这样的……在新约中:四本福音书,一本使徒行传,十三封使徒保罗的书信,一封同一[作者]写给希伯来人的书信,两封使徒彼得的书信,三封约翰的信,一封雅各的信,一封犹大的信,一本约翰的启示录。”5

最终,早期教会、东方教会和新教传统都拒绝将罗马天主教徒在特伦特会议(the Council of Trent)上确认为圣经的七部次经纳入其中。次经显然没有像旧约(和新约)中的其他书籍那样宣称自己有同样的权威。此外,一些天启书教导的教义与圣经其他部分的重要性相反,比如基于行为的义。

关于正典另一个更根本的问题是:教会是在制定圣经,还是在承认圣经呢?新教对这个问题的回答是而且一直是响亮的“只承认!”根据提摩太后书第3章,所有的经文都是神默示,而不是由公会颁布的。正如神学家罗杰·尼科尔(Roger Nicole)所说的那样:“教会权威顶多是指定性的,而不是构成性的。它可以比作法警权力,只是在宣布:‘法官来了。’”6

接下来,让我们考虑一下圣经66部正典是否是最终的问题。换句话说,我们为什么要相信66本圣经正典是教会时代的权威性启示?

简单的答案是:“因为上帝就这么说的。”在这种情况下,这个简单的答案也是正确的。上帝作为创造者,对创造物有完全的权威(创世记1章,诗篇115章)。上帝以这种无限制的权威行事,选择在创造物中(诗篇19章),通过书面启示(出埃及记32章,提摩太后记3章,路加福音24章),以及在他的儿子耶稣基督身上(希伯来书1章)来显示他自己。虽然自然的启示显而易见,但它并不具体,无论是关于救赎还是关于教会的生活。虽然耶稣基督将再次降临,但他目前以肉体形式坐在天父的右手边。

因此,教会只剩下上帝的书面启示,它是完整和最终的,在这个时代,即教会时代作为其权威。富勒神学院(Fuller Seminary)最初的成立声明说得好:

“构成新旧约圣经正典的书籍,都是受到充分的启发,全部和部分没有任何错误。这些书构成了上帝的书面话语,是信仰和实践的唯一无误的准则。”7

保守的福音派人士正确地理解,是圣经,而且只有圣经,才是教会的权威——既包括地理上有限距离信徒一起立约的特定的地方教会,也包括由所有圣徒组成的基督的普世教会。

这种权威的关键之一是无误的教义。乔治·马斯登(George Marsden)在他的《改革原教旨主义》(Reforming Fundamentalism)一书中解释了无误性在圣经权威上的体现,同时记录了20世纪中期关于这一教义的争论:

“上帝不会默示一个错误,无论大小。此外,耶稣对旧约的使用意味着他认为旧约在细节上是符合历史的。最后,如果有人说圣经一部分内容是无误的,而其他部分有错误,那么谁来决定哪个是正确的呢?要用什么比圣经本身更高的标准呢?”8

答案是没有。没有比圣经更高的标准。因此,圣经是教会时代唯一权威的启示。我们今天可以有这种信心——而且永远可以。

1.韦恩-格鲁德姆,《系统神学:圣经教义导论系统神学:圣经教义简介》(大急流城:Zondervan出版社,1994年),54页

2. 同上,56页

3. 同上, 58页

4. 同上, 64页

5. 韦斯特库特(B.F. Westcott),《新约正典历史总览》 ,(剑桥: Macmillan and Co.出版社, 1881年), 440页.

6. 罗杰-尼科尔,《挺身而出: 罗杰-尼科尔文集》,Standing Forth: Collected Writings of Roger Nicole(罗斯郡Ross-shire: Christian Focus Publications出版社, 2002年),97-98页。

7. Matthew Barrett, God’s Word Alone: The Authority of Scripture (Grand Rapids: Zondervan, 2016),118.

7.马太·巴雷特(Matthew Barrett),唯有神的话语:圣经的权威God’s Word Alone: The Authority of Scripture(大急流城:Zondervan出版社,2016年),118页

8. 乔治·马斯登(George Marsden), 改革基要主义:富勒神学院与新福音派(Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism )(大激流城Eerdmans出版社, 1987年), 213-214页.

 

威廉·沃尔夫(William Wolfe)是重振美国中心(Center for Renewing America)的访问研究员。他曾在特朗普政府任职高级官员,分别担任五角大楼的副助理国防部长和国务院的立法事务主任。在加入政府之前,Wolfe曾在美国传统行动组织(Heritage Action for America)工作,并担任过三位不同国会议员的助理。