每個基督徒殉道者背後的帝國

我之前提到過，我日常讀經習慣非常系統化：從新約的《馬太福音》開始，一直讀到《啟示錄》，然後翻回《馬太福音》重新開始。當然，我也會讀一些舊約。

我使用的是新美國標準聖經(NASB)版本的《麥克阿瑟研讀本聖經》(MacArthur Study Bible)。為什麼？1. 麥克阿瑟通常不迴避難解的經文——在其他研讀本聖經保持沉默的地方，他的注釋依然存在；2. 我更喜歡字面直譯、形式對等的翻譯理念，而NASB和ESV（英文標準版）等類似譯本始終遵循這一理念。

前幾天，我讀到了《啟示錄》第17和18章。這兩章涉及一個一直令我着迷的主題：「大巴比倫」的傾覆（17:5），她被描述為「世上的淫婦和一切可憎之物的母。」

第17章描繪了巨大的屬靈衝突，這種衝突不僅存在於約翰的時代，而且從人類墮落開始一直持續到基督再來。隨後的第18章描繪了巴比倫商業帝國的崩潰，並進而描繪了依賴於該商業帝國那個世界體系的崩潰。

這兩章共同宣告了整個反基督教秩序的最終失敗。這一異象直接引向《啟示錄》第19章中基督的再來，這絕非巧合。

在這輪的通讀中，我特別注意到兩節經文。首先，「奧秘的巴比倫」被描繪成「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」（17:6）。這與第18章中令人不安的一句話相呼應：「先知和聖徒並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了」（18:24）。

這理應令人不寒而慄。聖經描繪了站在每一個基督徒殉道者——所有面臨終極逼迫之人——背後的屬靈帝國。

在尼日利亞扣動AK-47扳機殺害信徒、在世界偏遠地區舞刀弄槍奪走基督徒生命的無形力量，與誕生於巴別（Babel，即「巴比倫」的詞源）的古老屬靈叛亂是同一種力量。

這是一個令人震驚的斷言——而聖經毫不猶豫地指出了這一點。

所有叛亂的源頭

聖經指出，巴比倫遠不止是一座未來的城市或過去的政權——她是所有基督徒苦難背後的屬靈力量。這句話深刻揭示了屬靈暴政的本質、人類歷史的形態，以及圍繞福音核心展開的屬靈衝突；同時洞若觀火地剖析了當今時代文化戰爭所面臨的諸多問題。

縱觀整本聖經，巴比倫從來不僅僅是地圖上的一個坐標。她是一個象徵——甚至就是代表人類對神有組織悖逆的象徵；一種跨越歷史的邪惡屬靈力量。她的故事在概念上始於巴別，在那裡，人類的驕傲試圖建立一個沒有神聖限制的世界。它在尼布甲尼撒的帝國中再次崛起，該帝國將政治權力高舉於神的主權之上。而在《啟示錄》中，巴比倫代表了使列國沉醉並反對基督的最終世界體系。

它在屬靈上效忠撒但，它不被僅僅視為眾多不敬虔國家中的一個；它是它們背後的原型。

當任何社會將其權力武器化以對抗神的子民時，那就是巴比倫換上了一副新面孔。每當義人在惡人手中受苦時，巴比倫都在運作。當敬虔之人因效忠神而被殺害、壓制、流放或嘲弄時，巴比倫就在那裡。

約翰在《啟示錄》中告訴我們，貫穿聖經直到今天的殉道構成了一個單一的故事。他堅持認為，所有這些個體的悲劇並非毫無關聯。

它們都是上帝之城與仇敵及罪人之城相互衝突這個統一敘事中的篇章。說巴比倫是殺害聖徒的兇手，就是在說逼迫從來不是隨機的，從來不只在政治層面，也從來不只在文化層面。

它有一個屬靈的設計者。

它在國家權力試圖抹除基督徒見證的政權中浮現。它在讚美神所譴責之事、譴責神所讚美之事的文化中繁榮。

當藝術、學術和技術領域將人類的自主權高舉於造物主之上時，它便活躍其中。它作為社會的嘲弄、道德的顛倒以及迫使人放棄聖經道德的文化壓力悄然潛入。它公然揚言基督教信仰是不寬容和倒退的，然後逐漸訴諸暴力。

《啟示錄》第17和18章的意象仍然具有令人不安的現實意義，這不是因為各地基督徒都面臨肉身的死亡，而是因為所有針對屬神之人侵擾背後的屬靈力量依然未變。每個殉道者背後的帝國始終甦醒着，並使自己適應每一個新的歷史時期。

這意味着你我都應該認識到，所有的逼迫都是宇宙宏大敘事的一部分，並理解文化敵意有着屬靈的根源。我們蒙召，即使在巴比倫顯得不可阻擋時，也要保持忠心，並堅守那不能震動的國。

「我的民哪，你們要從那城出來」（啟示錄 18:4），神對每一個願意傾聽的人如此宣告。

《啟示錄》揭露巴比倫不是為了恐嚇教會，而是為了堅固教會。逼迫——無論通過暴力、邊緣化還是誘惑——都有一副面孔和一個名字。並且，它有一個註定的結局。

對我們的呼召是，盡我們所能，從它裡面拯救儘可能多的人。