如果主不願意呢？

請你停下來，想一想。

回顧今天，回憶一下你經歷了什麼、做了哪些事、有哪些經歷。如果正還在清晨，那就用昨天來代替今天，同樣回顧一下。

完成了？那我問你：如果不是神願意讓那些事發生，它們還會發生嗎？

我敢說，我們大多數人——無論是不是基督徒——都認為我們基本能掌控自己的生活。我們自己做決定，掌控局面，決定結果。

但雅各警告我們說，這麼活着就太傲慢了，因為它忽略了一個事實：在一切可見與不可見之事的背後，有一位掌權的上帝。雅各說：「嗐！你們有話說：『今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。』其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：『主若願意，我們就可以活着，也可以做這事，或做那事。』」（雅各書 4:13–15）

請再讀一遍最後那節經文，然後問問自己，雅各所說的「主若願意，我們就可以活着，也可以做這事，或做那事」是什麼意思？如果主不願意呢？

或許雅各只是做了一個廣義上高層次的提醒：我們在計劃或做事時不要忘了把上帝納入其中。也許他只是在提醒我們保羅說過的一句話：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」（哥林多前書 10:31）。

也許吧。但當你通讀聖經時，你會發現這個「主若願意」的表達，遠遠不只是一個隨口提及的附言。

例如，保羅對以弗所的信徒說：「神若許我，我還要回到你們這裡」（使徒行傳 18:21）；他對羅馬人說：「或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去」（羅馬書 1:10）；他對哥林多人說：「然而主若許我，我必快到你們那裡去」（哥林多前書 4:19）；又說：「主若許我，我就指望和你們同住幾時」（哥林多前書 16:7）。希伯來書的作者也同樣說過：「神若許我們，我們必如此行」（希伯來書 6:3）。

類似關於上帝主權的陳述充滿了聖經的篇章，甚至延伸到細枝末節。比如耶穌說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上」（馬太福音 10:29）。

既然一隻麻雀的死都要「你們父的旨意」之中，那今天或昨天在你身上發生的這些事，怎麼可能逃出上帝的旨意呢？

這問題確實引發很多其他疑問。比如說，世上每天發生那麼多可怕的事，似乎與一位良善、慈愛的上帝的旨意不符，那又如何解釋呢？再比如，聖經中一方面說上帝「他願意萬人得救，明白真道」（提摩太前書 2:4），又說他「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得後書 3:9），但同時又說「引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少」（馬太福音 7:14）。

如果主願意他們「找着」，那他們為何沒有呢？

上帝的諸般旨意

深入研究這些問題的神學家告訴我們，上帝的「旨意」其實是多重的，包括他的主權旨意與道德旨意，有效旨意與許可旨意，隱秘旨意與啟示旨意，命定旨意與命令旨意，律令旨意與教導旨意，神跡旨意與善意旨意。

這「旨意」實在很多。

所有這些的關鍵問題在於：上帝的旨意是決定性的還是只是意向性的？神學哲學教授弗里茨·蓋伊(Fritz Guy)就持後者觀點，認為上帝的旨意更多是「喜悅而非決定」，「若不以預定論為前提，我們就會發現上帝的『旨意』應理解為意圖和願望。」

然而，這種看法與聖經對上帝主權的描述是相悖的。聖經中的主權意指「至高無上的獨立權柄」，「他有絕對全權按照他自己的美好意願行事」，而其希臘文是dynastes，意指「有權指揮他人的人」。詩篇就說：「耶和華在天上、在地下、在海中、在一切的深處，都隨自己的意旨而行」（詩篇 135:6）。

如果這不是真的，後果可就嚴重了。正如R. C. 斯普魯爾(R. C. Sproul)指出：「若宇宙中有哪怕一個地方不在上帝的主權之下，那上帝就不是全權的；若上帝不是全權的，那他就不是上帝。若宇宙中哪怕有一個分子是自由漂浮、完全脫離上帝主權的，那我們就無法確信上帝的任何一個應許能得以成就。」

這種說法令一些人不快，他們覺得這聽起來像「神定論」——即所有事件（包括人的行為）都是不可避免的，進而把人簡化為上帝操控的傀儡。但實際上，真正持這種極端觀點的人很少，大多數人認為神的主權與人的自由意志是融合的。比如彼得在對早期教會的講道中就提到：「他既按着神的定旨、先見被交與人，你們就藉着無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」（使徒行傳 2:23）。

好吧，那我們該如何理解那些看似矛盾的說法，例如「上帝願意萬人得救」，卻又只有少數人得救？約翰·派博(John Piper)在《上帝有兩個旨意嗎？》(Are there two wills in God?)一文中如此解釋：

「就我所見，只有兩種可能。一種是：宇宙中有一種力量大過上帝，它挫敗了他的旨意……另一種可能是：雖然上帝願意拯救所有人，但他不會拯救所有人，因為他還有更重要的旨意，這個更重要的旨意若要保全，就不能動用他的主權來普遍拯救……加爾文主義者和阿民念主義者的分歧不在於上帝有沒有兩個旨意，而在於他們認為那更高的旨意到底是什麼。阿民念主義者認為，那是人類自由選擇以及由此可能產生的與上帝的愛之關係；加爾文主義者則認為，更高的旨意是彰顯上帝榮耀的全貌，包括他的忿怒與憐憫（羅馬書 9:22–23），以及使人謙卑，以至於將一切救恩的榮耀歸於上帝（哥林多前書 1:29）。」

無論你站在哪一邊，你都能感受到這些聖經張力的分量。比如一邊上帝說：「容我的百姓去吧」，另一邊卻讀到「耶和華使法老的心剛硬」。

這也沒關係。關於上帝主權的問題，本就充滿奧秘，我們不可能完全解開。哪怕只是去思考今天發生在自己身上的一切，是否都是上帝所願的，也已經是難題了。

但我們確實知道，上帝的主權在實際生活中有以下幾方面的意義：1）給我們確據——他完全掌管一切，使我們信靠他的看顧；2）在各種境遇中帶來信心；3）提醒我們要全然倚靠他，而不是靠自己，從而使我們保持謙卑。

這些都是極好的事，不是嗎？正如司布真(Charles Spurgeon)所說：「上帝所有屬性中，最能安慰他兒女的，就是他的主權……我們所信靠的，是坐在寶座上的上帝。」

所以你怎麼看呢——今天發生在你身上的一切，是出於上帝的旨意嗎？