上帝的選民是誰：以色列還是教會？

現代以色列國常常引發激烈爭論，尤其是在基督徒群體中，他們試圖釐清以色列在聖經預言與當今地緣政治中的定位。

有人將現代以色列政府等同於聖經中的古代以色列，要求對其給予堅定支持——這一話題近期因塔克·卡爾森(Tucker Carlson)與特德·克魯茲(Ted Cruz)的激烈對峙而在社交媒體上引發熱議。另一些人則走向反猶太主義，將猶太人整體妖魔化。

這兩種極端觀點都偏離了正軌。

聖經，特別是《羅馬書》9–11章，提供了清晰的指引：現代以色列政府並非聖經中的以色列，但上帝與猶太人民的盟約依然有效，對他們的仇恨是罪惡。讓我們以聖經真理為依據，以清晰的視角，將這些道理應用於這個分裂的世界。

現代國家並非聖經中的以色列

現代以色列國於1948年建立，是一個世俗國家，擁有複雜的政治現實。它並非大衛的神權王國，也非舊約中的立約之國。聖經中的以色列國以其與上帝的直接立約為特徵，以聖殿和摩西律法為中心，預指彌賽亞的到來。這一立約在耶穌基督身上得以實現，祂通過自己的血建立了新約（希伯來書8:13）。現代以色列政府雖與土地和猶太民族緊密相連，但並不具備相同的神學分量。

羅馬書9–11章在此至關重要。保羅探討了基督降臨後以色列在上帝計劃中的地位。他肯定上帝對以色列的應許依然有效，但這些應許不再與政治實體綁定。在羅馬書9:6中，保羅寫道：「不是所有從以色列生的都屬於以色列。」在上帝眼中，真正的以色列是以信仰為定義，而非僅僅基於民族或國家。現代以色列政府，如同其他任何政府，都是人類機構——有缺陷、需問責且可受批評。雖然有引用創世記12:3（「我必賜福給那賜福你的」）一說，但基督徒並非像某些人所聲稱的那樣，有聖經義務無條件支持它。對亞伯拉罕的應許最終指向基督及其屬靈後裔，而非現代政府（加拉太書3:16, 29）。

在當今的地緣政治格局中，這一區分至關重要。支持以色列的生存權或其安全，並不意味着認同其每一項政策。例如，人們可以對以色列當前的領導層、軍事行動、與美國的關係、情報機構或新冠疫情政策提出質疑——這些問題甚至在以色列國內也存在爭議——而無需否定上帝對猶太民族的旨意。事實上，如果以誠實（追求真理）的態度進行審視，這種質疑是極為明智的。對任何政府盲目效忠都可能導致偶像崇拜，將國家置於上帝的國度之上。基督徒必須像對待任何國家一樣，以公義和正直為標準衡量以色列的行動（米迦書6:8）。

上帝對猶太民族的永恆計劃

儘管現代國家並非聖經中的以色列，但上帝與猶太民族的盟約依然有效。羅馬書11章明確指出：「上帝的恩賜和呼召是沒有後悔的」（羅馬書11:29）。保羅解釋說，儘管民族以色列在某種程度上對福音心硬，但它在上帝的救贖計劃中仍扮演着重要角色。他警告外邦信徒不要對「天然的枝子」（猶太人）自高自大，這些枝子因不信而被折下來，但可以通過信心重新接上（羅馬書11:17–24）。上帝並未用教會取代以色列；相反，他將外邦人接入他的盟約，與信主的猶太人並列。

這一真理駁斥了「取代神學」的觀點，該觀點聲稱教會已完全取代以色列。這種思維忽視了保羅明確教導的上帝對以色列的應許依然有效（羅馬書11:1-2）。它也通過否定猶太人在救贖歷史中的獨特角色，助長了反猶太主義。耶穌自己曾說：「救恩是從猶太人出來的」（約翰福音4:22）。彌賽亞通過以色列而來，使徒們也是猶太人。憎恨猶太民族就是輕視我們信仰的根源。羅馬書1:16再次強調了這一點：「我為福音不覺得羞恥，因為它是上帝的大能，要拯救一切相信的人：先是猶太人，然後是外邦人。」

反猶太主義是邪惡的

反猶太主義是一種卑劣的罪行，與基督教格格不入。它不僅僅是一個社會問題，更是對上帝旨意的屬靈叛逆。羅馬書11章18節警告外邦人不要因上帝所保存的枝子而自誇。然而，歷史上充斥着基督徒對反猶太主義的同謀——從中世紀的屠殺到現代的陰謀論。如今，反猶太主義在地緣政治中愈演愈烈，常常以批評以色列為幌子。針對以色列政策的抗議有時會演變為對猶太民族的仇恨，伴隨着對猶太教堂的破壞或侮辱性言論。這是魔鬼的作為。詩篇83:3-4譴責那些圖謀反對上帝「珍愛之民」的人，而撒迦利亞書2:8稱以色列為「祂眼中的瞳人」。仇恨猶太民族就是與上帝為敵。

2025年，反猶太主義已成為全球性危機。在歐洲，猶太社區面臨日益增多的襲擊，往往與中東局勢緊張有關。在美國，校園抗議和網絡言論將對以色列的批評與反猶太主義的陳詞濫調混為一談。這兩種現象均由極左和極右勢力煽動。他們往往以審查為名，但並非出於追求真理的目的，如前所述。 相反，他們無休止的審查動機源於對猶太民族的仇恨。基督徒必須揭露這一點。我們——作為重視真理的人——可以且應當批評政府（以色列、美國或其他國家），但絕不能仇視整個民族群體。

耶穌命令我們去愛，而不是咒罵，甚至包括我們的敵人（馬太福音5:44）。我們更應該愛那些通過他們上帝帶來救恩的人。使徒保羅在羅馬書9章中，分享了他對猶太人的態度，他們拒絕了福音——他們所期待的彌賽亞——他說：

「我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的；列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神！阿門」。（羅馬書9:1-5）

如果保羅在聖靈的感動下對猶太人懷有這種愛——渴望他們最終得救，正如聖經所預言的——那麼我們難道不應該擁有同樣的態度嗎？

嫁接而非取代

羅馬書11:17–24生動地描繪了這樣一幅畫面：外邦人如同野橄欖枝，被接枝到上帝盟約之樹上，與信主的猶太人並列。這並非零和遊戲，一個群體取代另一個群體。上帝的計劃包含兩者，使他們成為一個盟約家庭。教會並非取代以色列，而是通過基督與以色列共享屬靈遺產——這正是猶太律法和先知預言的應驗。這應當使我們謙卑。我們並不優於猶太人；我們與信徒同為恩典的共同繼承者。

從地緣政治角度而言，這需要謹慎的平衡；在當今反應過度、追求關注的時代，這已成為失傳的藝術。基督徒應倡導中東的和平與正義，支持以色列的生存權利，同時捍衛巴勒斯坦人的尊嚴。當前衝突中雙方均遭受苦難，而那些簡單粗暴的「無論如何支持以色列」或「無論如何反對以色列」的陣營往往忽視這一點。以賽亞書19:23–25描繪了這樣一天：昔日的敵人——埃及、亞述與以色列——將共同敬拜。

若上帝夢想着和解，我們也應如此。

致基督徒的呼籲

那麼，這讓我們處於什麼位置？首先，拒絕認為現代以色列政府就是聖經中的以色列。它是一個民族國家，而非神聖使命。當有必要時，要像對待任何政府一樣，對其行為進行批評。其次，要肯定上帝對猶太民族的永恆之愛。羅馬書11章28節說，他們是「因列祖的緣故蒙愛的」。反猶太主義在基督徒心中沒有容身之地。最後，要為和平祈禱。中東的動盪——無論是伊朗的代理人、哈馬斯的襲擊，還是以色列的回應——都在呼喚和平。

在一個充滿部落主義和仇恨的世界裡，基督徒必須堅守真理與愛。我們是被接枝到上帝的故事中，而非其擁有者。讓我們尊榮猶太民族，明智地批評政府，並信靠上帝的計劃逐步實現——直到以色列全體，以及萬國，都在基督里得救（羅馬書11:26）。