为何舒适在属灵上比苦难更危险?

针对基督教最古老的反对意见之一，在情感上也最强有力：如果上帝是良善的，他为什么允许苦难存在？

好问题。当孩童夭折、婚姻破裂、癌症袭来、战争摧毁家庭，或者孤独压垮老人时，轻率的回答听起来可能很残忍。苦难对身处其中的人来说绝非抽象。它往往裹挟着伤痛、恐惧、忧伤、困惑，有时则是沉默。

但或许还有另一个问题值得追问：如果上帝是良善的，如果灵魂是真实的，如果死后的生命是永恒的，那么更深层的奥秘也许并不是上帝为什么允许苦难存在。更深层的奥秘也许是：上帝为什么不让更多苦难发生？

这听起来可能令人震惊，甚至显得冷酷。但这并不是本意。这绝非在为残忍、漠视、疾病、虐待或冷漠开脱。邪恶依旧是邪恶，痛苦依旧是痛苦，死亡依旧是必须征服的最后仇敌。

但如果基督教是真实的，今生就不是全部的故事。地上不是天堂，舒适不是至高之善，肉体安逸也不是神圣之爱的终极衡量标准。相较于唤醒人归向上帝的痛苦生命，毫无痛苦的生命如果以属灵空虚告终，其悲剧性更甚。

大多数人诘问上帝为什么允许让人屈膝跪下的苦难。但一位充满爱的上帝，又为什么允许泛滥的舒适剥夺一个人的绝望感、对真理的寻求以及对他的依赖呢？苦难给人屈膝的机会，而不是让人窒息在过分舒适中、终生不愿跪服。看看那些备受瞩目的名流与体育巨星就知道了。

某些人一生似乎顺风顺水，几乎没有显而易见的痛苦。他们坐拥健康、金钱、名望、享乐与机遇，极少遭遇足以迫使其追问终极问题的危机。他们不向上帝呼求，因为觉得毫无必要。他们的生活足够充实以分散注意力，却不够深刻以拯救他们

从属世角度来看，这样的人似乎蒙受了祝福。但从永恒的角度来看，真这样吗？

耶稣警告不要误将属世荣华当作属灵安全：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（马太福音 16:26）。

如果一个人的舒适恰恰成了阻碍他寻求上帝的原因，那么舒适对一个人永恒的灵魂来说，远比短暂的肉体受苦更危险。痛苦至少告诉我们有些事情不对劲，繁荣则常常低语一切安好。

圣经对此屡屡发出警告。摩西告诉以色列，丰盛可能带来属灵危险：“你吃得饱足，就要称颂耶和华你的神，因他将那美地赐给你了。你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的”（申命记 8:10-11）。

这个警告在今天依然极具现代感。成功让人遗忘上帝，健康让人自认不会死亡，财富让人觉得自给自足，娱乐让人保持麻木，舒适则沦为属灵麻醉剂。

巨富的运动员、名流、王室成员和亿万富豪，往往处于财富、赞美、仆役、安保、私人飞机、随从和掌声的簇拥之中。

部分富有和出名的人固然谦卑、慷慨且隐负重任。财富本身不是罪，名望本身也不是罪。但我们已经见过足够多的丑闻、暴戾、鲁莽、特权感和道德崩溃，足以认清一种规律：当人与普通的艰难、纠正、代价以及依附隔绝时，灵魂就会变得扭曲。

哪怕普通人，如果含着银汤匙出生，也可能会变得忘恩负义。试想从奴役中被解放出来的希伯来人，穿着永不磨损的衣服走过荒漠，吃着来自天上的神奇食物。他们没有感恩，反而抱怨吗哪并索求肉食。他们得到了自己渴望的东西，而这成了审判。

当舒适被误认为是理所应当的优越时，特权感就会产生。一个极少听到拒绝的人可能会开始认为自己凌驾于普通规则之上。一个经常受到赞美的人可能会把名声与美德混为一谈。一个几乎可以买到任何东西的人可能会忘记，最重要的事情是买不来的。

这就是为什么受苦、局限和普通的挣扎有时会成为恩慈的形式。它们提醒我们自己不是神，教导我们与旁人休戚相关，揭示依附状态，并打破人生仅仅是为了满足欲望的幻想。

危险不仅仅是贫穷、疾病或忧伤，也在于同痛苦过度隔绝。毫无摩擦的生活催生的可能不是和平，而是傲慢；毫无匮乏的生活催生的可能不是感恩，而是特权感；毫无受苦的生活催生的可能不是圣洁，而是自满。

箴言写道：“求你……使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你，说：‘耶和华是谁呢？’”（箴言 30:8-9）。这是一个令人警醒的祷告，它意识到丰盛足以让人忘记对上帝的依赖。

纵然起初仅求智慧的所罗门，得赐智慧与财富，也因为得到了太多的舒适和权力，最终背离了属神的智慧。他娶了外邦女子，并容忍了包括向假神献祭儿童在内的宗教习俗。当缺乏抗衡的阻力且无需承担后果时，世上最智慧的人依然会堕落。

相比之下，苦难往往能击碎幻觉。它提醒我们自己是脆弱的，它揭露假神，剥离骄傲，启迪怜悯，并逼迫我们直面宁愿逃避的发问：我是谁？我为什么在这里？什么才是重要的？死后会发生什么？有上帝吗？我需要宽恕吗？这个世界之外还有希望吗？

C·S·路易斯曾有一句名言，将痛苦描述为上帝唤醒失聪世界的“扩音器”。他并不是说痛苦是令人愉快的。他的意思是，当享乐、成功和自给自足让我们在属灵上失聪时，痛苦能引起我们的注意。

所以，也许上帝因他的恩慈，允许适量的苦难来唤醒我们，但又没有多到让我们被它摧毁。

这颠覆了常规的指控。世人往往认定如果上帝是慈爱的，他只会最大化人类的舒适。但如果一位慈爱的上帝更关心拯救灵魂，而不是保留幻觉呢？如果他的目标不是让我们忘记永恒世界、享受一个短暂的世界呢？

父母在较小的层面上理解这一点。慈爱的父母不会给孩子想要的一切。一个好的父亲可能会允许管教、挣扎、劳作、失望和纠正存在，不是因为他恨孩子，而是因为他看到了孩子还看不到的未来。

经文写道：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义”（希伯来书 12:11）。

基督教的观点并非认为苦难并非毫无意义，而是受苦是暂时的，上帝甚至可以用他所恨恶的事物来实现他所热爱的事物。十字架就是极致的明证。如果仅仅以受难日下午来评判，钉十字架看起来像是失败、不公和遗弃；但到了复活日上午，它反成了救赎之门。

保罗写道：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。这并没有将受苦等闲视之，而是将其置于永恒的天平上衡量。

如果痛苦导致一个人向上帝呼求、悔改、寻求真理、变得谦卑、更深地爱他人并为永恒做准备，那么这种痛苦可能会被证明是严厉的恩慈。

如果舒适导致一个人忽视上帝、崇拜自我、逃避真理、荒废灵魂并滑向永恒的决裂，那么这种舒适可能会成为一个美丽的陷阱，顺着湿滑的斜坡直坠地狱。

所以，也许问题不仅是：“为什么一个充满爱的上帝允许苦难存在？”

该问的是：“为什么一个充满爱的上帝任由这么多人保持足够舒适，以至于忘记了他？”

上帝是良善的，完美的。他不会浪费任何苦难。

如果永恒是真实的，舒适就不是至高之善。如果灵魂比肉体更重要，那么最大的危险也许不是痛苦。最大的危险也许是，不够迫切地需要上帝、去寻找他。