为何当前对教会与神圣的关注让我感到担忧

当前对教会与神圣的关注令人欢欣鼓舞，因为基督教提供了关于人类意义的真理：作为按上帝形象所造、需要通过基督救赎的受造物。如拉斯蒂·雷诺(Rusty Reno)在这些文章中强调的，英格兰和威尔士正发生有趣的进展，这些国家在过去一个世纪经历了深刻且快速的世俗化。英国《旁观者》(Spectator)杂志将举办一场关于年轻基督徒中神圣恢复的现场讨论。对那些曾以为世界只会走向无宗教状态的人来说，这是奇怪的时代。

尽管这些趋势具体的基督教取向不可预测，但寻求某种超越性背景的趋势显而易见。寻找意义是人之为人的显著特征。我们很难认为自己只是被某种无目的过程随机投放在这个浩瀚宇宙中的漂浮物。正如帕斯卡尔(Pascal)所说，过度思考这一点会让我们感到孤独和害怕。事实上，尼采关于痛苦的洞见可以外扩展到我们的整体存在：我们无法忍受的不是存在本身，而是无意义的存在。因此，当后工业化、官僚化、消费主义西方的缺陷越发明显，我们加强寻找意义的努力也就不足为奇了。

然而，这种对神圣的新探索确实存在某些缺陷。

试图在超越我们世界世俗内在事物而寻求人类意义的追求很高尚，回应了我们作为受造者的最深需要。但“神圣”一词过于空泛，无法真正解决人类状况。单独来看，它具有一种美学性质，类似于早期关于崇高与美的观念。它指向某种重大人类体验。因此，可以理解为何传统礼仪和历史敬拜形式具有吸引力。它们提供了另一种攸关重大世界的体验。它们满足了我们对美的需求，也给予我们属于超越自身和世俗物质世界的某种归属感。谁没有在走进一座宏伟的大教堂听晚祷时，或凝视那些似乎轻松升起于凡人世界之上的高耸尖顶和拱顶时体验到这种归属感呢？

现代社会，甚至许多现代教会的平凡仪式，无法与文艺复兴时期的多声部合唱、巴赫康塔塔颂赞曲或《公祷书》的力量相抗衡。因此，年轻且聪明的人们通过历史形式的教会生活来寻找都渴望的意义也就不足为奇了。

然而，尽管对历史基督教兴趣的复兴令人鼓舞，我担心我们可能会把对神圣的兴趣与对真理的兴趣混为一谈。两者并不相同。基督教是一种教条宗教，主张特定的真理，正如从圣保罗到路德再到纽曼及以后神学家们都已明确指出那样。基督教赞美诗的美源于基督教福音的美，并在每一点上都受其驱动。简言之，真正的赞美诗在起源、内容和形式上都是教条性的。

多萝西·塞耶斯(Dorothy L. Sayers)曾有句名言：就基督教而言，教条就是戏剧。我还要补充说，当我们教会礼仪的戏剧性与孕育它们的教条信仰分离时，那它们不过是戏剧表演而已。它们可能满足我们的审美、心理或道德上的治疗需求，但对我们的灵魂没有超越价值。基督教不以某种模糊的神圣体验形式为我们提供治疗。神圣与神本身相关。他是神圣者。基督教呼吁我们承认自己在圣洁神面前的道德失败，认识到除基督外我们不配站在他面前，并向他求怜悯。因此，敬拜首先不是审美体验，而是对神恩典的回应。我们对神圣的追求如果要成为基督徒的追求，必须是教条性的。

它也必须是变革性的。新约明确指出，基督教改变人，创造一个以彼此相爱和服侍为标志的社区。那种星期天被帕莱斯特里纳(Palestrina)音乐提升情绪，却在其他六天嘲笑基督徒（更别提非基督徒同事和邻居）的人，其实根本没有敬拜。他体验的敬拜不过是深刻感人的戏剧表演而已。道德治疗主义并不限于美国许多主流教会的福音。它在那些仅为满足个人需求而参加教会者的心中依然活跃。教条、赞美诗和门徒训练三者不可分割，因此也与所有有意义的基督教神圣观念密不可分。

当前对基督教的开放、教会出席的有趣统计数据以及对神圣的探索，有许多值得感恩之处。这里存在意想不到的机会，可能不会永久持续。单纯去教会就带来希望：教会是上帝以恩典对待我们的方式。教会是人类遇见神圣并被圣化的地方。但这需要的不仅是美丽的敬拜。真正的敬拜必须根植于信仰的大教条，这些教条揭示了神是谁，以及我们在他面前是谁。