基督徒哲学家：福音派的两种可能性走向

迈阿密海滩——在我们新的世俗时代，福音教会面临两种可能的轨迹，基督徒哲学家詹姆斯·史密斯(James K.A. Smith)在信仰角度论坛(Faith Angle Forum)上表示。

3月14日，史密斯在迈阿密海滩试图向参加“世俗时代重想宗教”(Re-Imagining Religion in a Secular Age)的20名记者及与会者解释思考世俗主义的不同方式，以及这些区别将如何帮助我们在公众场合理解宗教。

史密斯解释说，可以有不同的方式理解“世俗”。它可以指世俗的事物，与神圣、灵性或宗教相对立。这种观点会引发另一中观点，在某些圈子里，认为世俗是中性的或客观的，而宗教思想则不客观或是含有某些价值观。

史密斯更喜欢另外一种对世俗主义的看法。

根据哲学家查尔斯·泰勒(Charles Taylor)的著作，史密斯说，在我们的“世俗时代”，宗教信仰是诸多有竞争选择中的一个选项。因此，世俗时代不涉及宗教信仰的缺失或弱化，并非“世俗化理论”所认为的那样。相反，有多种不同的信仰，宗教性的和非宗教的，所有都持有争论的观点，这些观点在公众中间都存有争议。

世俗时代给基督徒和非基督徒既带来奖励，也带来挑战，史密斯说。我们现在都生活在一个“压力交叉的空间”，其中信徒遇到疑惑，非信徒遇到信仰。

“在世俗时代，怀疑是信仰的自然产物，”史密斯说。

疑问总是伴随着信仰，正如圣经证明的，但这在世俗时代愈演愈烈。

“不幸的是，太多的宗教团体仍然觉得怀疑是信仰的敌人，而并非同伴，”史密斯说。 “但是请注意交叉压力作用于每一个人。所以，如果信徒受试探去怀疑，不信的人有可能受牵引去相信。仍然存在一种不易忘怀的感受和压力，就是那种牵引力和诱惑......永恒和超越。无人能将自己置身于这种交叉压力之外。”

引用泰勒的话，史密斯说世俗时代不会带来宗教信仰的终止，而是爆炸，或不同类型信仰的“新星效应”。

“因此，一个世俗的时代不是不信的时代，实际上是凌乱、复杂的和疯狂的世界，在其中人们正在经历这些多重交叉压力，就像这些压力积聚并且爆炸，演变出现在各类各样的信仰方式。有几分向《美食，祈祷和爱》的信仰方式……或类似奥普拉式的。现在有各类不同的方式追求精神生活，”他说。

随着对世俗主义的理解，史密斯在其公众生活分析宗教及政治现状中发现了一些目标。

宗教人士和非宗教人士都在抵挡这种世俗时代的交叉压力，史密斯说，这导致了各种宗教原教旨主义，以及一种世俗原教旨主义，史密斯也称其为“世俗教条主义”和“空谈世俗主义”。

世俗教条主义认为，非宗教思想应该在公众中有超越宗教思想的主导地位。像原教旨主义者，教条世俗主义者并不接受他们的观点，这像宗教观点一样都是存有争议的。他们“使自己与这种交叉压力隔绝”。

不是表达“偏见”，就像宗教原教旨主义和教条世俗主义者所做的那样，史密斯和泰勒更喜欢每个人都可以向世界呈现他们“信仰”的空间。

史密斯引用泰勒的话说，“偏见是某种关闭。偏见是我们所知的，是我们试图保护自己，将头埋在沙中，远离这种交叉压力。”

“吸收”比“偏见”更可取，史密斯说，因为它是开放的，坦诚自己的竞争性。

史密斯提出，在美国这个问题不能简单地用宗教原教旨主义和教条世俗主义的思想保守来解释，这也有地理学原因 ——人们在封闭的社区生活工作，没有遇到不同信仰的人，因此他们自己的信仰永远不会遇到竞争。

“一些宗教报告看上去有点像，‘我们去了火星，我们发现了这些在科罗拉多斯普林斯的人，你不会相信他们想什么……’这部分是因为，而且这部分是因为...... [来自记者的]这种紧密的看似有理结构(Plausibility Structure)，他们没有碰到想法与他们不一样的人，”他说。

批判教条主世俗主义者后，史密斯把注意力转向了他的同胞新教徒，特别是福音派。

福音派存在的一个问题，史密斯认为，是将信仰变得过于智能化，成为一名福音派信徒意味着只是赞同某类特定信念，而不是活出来的生命。

“泰勒称之为‘动态去肉身’……‘去肉身’就是基督教变得越来越抽象和空洞，”史密斯说。

史密斯引用泰勒的话说，预计未来，世俗时代“将加大随后几代人去未开垦之地生活的意识，很多年轻人将开始探索界限之外的地方。”

这是福音派教会的挑战也是机遇，史密斯认为福音派教会可能走向两种轨迹。

第一种轨迹是福音派基督徒变得更像传统的新教徒：“他们会说的是，'我们想要一种我们认为在现代道德秩序内合理的方针。’

第二种轨迹是采用一些天主教的习惯，恢复天主教式的圣礼。“换句话说，这是基督徒社区和福音派组织对世界去肉身的回应。因此更多接近化身、显现、圣礼等的信仰表达。”

史密斯称已看见这一趋势，不只是福音派年轻人加入圣公会、天主教或东正教教会，而是发生在福音派教会内。史密斯不仅预测，也支持第二轨迹。

“在未开垦之地的另一边，正如泰勒所说的，自己动手式的‘宗教性灵性’ ——当它失败，如果失败了，它往往败在危机面前， ”史密斯解释说。

“而在我看来，只有当宗教团体有一个真正强大的替代方案，而不仅仅是那种‘合理的却没有宗教性的精神版本”，所以我现在在观察，这些古代信仰的恢复再次成为生活的选择，即使我们生活在世俗社会之中。”

在问答环节，史密斯更多谈到第二轨迹 ——福音派教会恢复古时作为基督徒的方式。

史密斯承认，他所观察的教会存在个人选择偏差——因为跟随第二轨迹的教会更有可能邀请他演讲 ——所以他不确定这一趋势的程度。

作为一名福音派，史密斯认为他的使命是“提醒福音派，他们是天主教...但不一定是罗马天主教……在我看来，[世俗时代]信仰组织的活力，直接与他们能够从古代，而不是从现代中汲取的能力相关。”

史密斯说在一些“你不会想到的地方”，对他的观点持有“令人吃惊的开放”。他提到了爱荷华州得梅因的基督社区教会(Christ Community Church)，肯塔基州路易斯维尔的旅程教会(Sojourn Community Church)和达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)。

当被问及这些教会如何改变礼拜仪式，他提到了一个指标，一间福音派教会每一场礼拜都有圣餐，就像在天主教，圣公会或主教制教会那样。

“基本上，基于我称之为‘头脑上谈话的单一模式’，你进去，唱30分钟非常感性的歌曲，然后坐下来听45分钟的讲道，我想大多数人都会感觉是一种天主教的节奏。他们视礼拜从开始到结束都是叙事过程，他们草率处理忏悔、赦免，”史密斯描述称。

信仰角度论坛结束后，基督邮报提出后续问题，询问史密斯福音派教会是否存在第三种轨轨，既不像传统基督徒，也不像天主教会：“为什么你不认为一个非主流、不严格遵守教会规条的教会可能是另外的轨迹呢？

他承认那也可能是一个走向，但对其迎合世俗时代挑战的能力存有怀疑。

“我只是觉得那种引发情感加上消息的‘做教会’的方式，与世俗的替代品太相似，而没有什么超然的吸引力，”他写道。 “但只要它是作为亚文化的功能，亚文化将继续推动它，我猜。”

史密斯是加尔文学院(Calvin College)实践归正神学和及世界观的Byker Chair。他著有数本著作，包括How (Not) to be Secular: Reading Charles Taylor（暂译为：如何（不）世俗：读查尔斯·泰勒），这个月出版的You Are What You Love: The Spiritual Power of Habit（暂译为：你是你所爱：习惯的精神力量）。