賴特指出西方基督徒對天堂、末世與屬靈爭戰的誤解

賴特(N. T. Wright)認為，西方許多基督徒對信仰目標存在根本性誤解。

他們未能將基督教理解為上帝更新整個宇宙的故事——即天上和地上合一——反而被教導將救贖視為私人逃生計劃：肉體死後靈魂升天。

這位77歲的新約學者、保羅神學家兼英國聖公會主教指出，其結果不僅導致對來世神學的扭曲，更使從末世預言到屬靈爭戰等一切教義都遭到歪曲。

「問題在於，當今多數西方基督徒認為基督教的核心在於靈魂死後升天，而新約聖經的重點其實是上帝降臨與我們同住，」賴特在接受《基督郵報》關於其新著《以弗所書的異象：教會的使命與上帝的榮耀》(The Vision of Ephesians: The Task of the Church and the Glory of God)採訪時指出。

「方向錯了，結果錯了，中間過程也錯了」。

賴特指出，這種誤導塑造了歷代信徒解讀聖經的方式，導致他們對經文產生誤解。他解釋道，在基督教誕生的古代世界，靈魂飄向天堂的觀念早已普遍存在。

「這些人就是我們現在所說的中世紀柏拉圖主義者，比如亞歷山大的斐洛或普魯塔克。……他們歡欣地談論靈魂升入天堂，而早期基督徒卻並非如此，」賴特說道。

相反，《新約》宣揚的是截然不同的理念：不是人升天，而是神降臨人間。

這位前杜倫主教援引《啟示錄》末章「神的帳幕在人間」的預言，以及《以弗所書》1:10中保羅所言「神在基督里要叫天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」的永恆旨意。

「但人們似乎以為，神的初始計劃是讓我們離開地球前往名為天堂的所在，」賴特指出。「這根本不是《以弗所書》乃至整個新約的核心要義」。

他特別強調，這種誤解甚至滲透到聖經譯本中。希臘文「psuche」常被譯為「靈魂」，其根源是希伯來文「nephesh」——該詞並非指不朽的無形本質，而是指完整的活人。

「『nephesh'指人的整體，更準確的譯法應為'人』，」賴特解釋道。那些助長柏拉圖式解讀的經文——例如耶穌對十字架上的強盜說「今日你要同我在樂園裡了」——往往被過度簡化。

「耶穌將在數日後重返人間……因為他將從死里復活，」賴特指出，「許多經文常被誤讀。」

他認為，這種現象源於一種「西方視角」，它用希臘哲學蒙蔽了聖經基督教的本質。

「人們以不同方式詮釋柏拉圖主義，但數百年來基本如此，」他解釋道。

賴特指出，自宗教改革以來，基督教教義始終受制於「靈魂如何升天」這一核心宗教命題。他認為，雖然宗教改革者對此的解答與中世紀教會不同，但該命題的根本性從未被真正質疑。

賴特在著作中主張，《以弗所書》本身就對這一核心問題提出了質疑。他指出，保羅開篇的禱告（《以弗所書》1:3-14）浸潤着猶太教的創世與出埃及意象，最終宣告上帝的目標始終是讓天上和地上在基督里合而為一。

「《以弗所書》1:10揭示了這種感覺。一切終將歸於此，這正是創世之初的旨意，」賴特說道，「而書中的其餘部分則對此進行了詳細闡述」。

這種神學框架的重構，直接影響了許多西方基督徒所稱的「末世論」——賴特強調這個詞彙「非常美國化」。

他追溯其興起源於時代論神學——該學說推廣了「被提」概念、預言應驗的時間表，以及以末日決戰為終點的啟示錄式序列。

「整個時代論運動……催生了所謂'末世'的特定時間概念，」他指出，並強調新約聖經並未為這種框架提供依據。這位神學家補充道，儘管在聖經學者中逐漸式微，時代論在大眾層面仍持續盛行。

「我和其他學者撰文……證明新約根本無法驗證或支撐『被提』、『末日決戰』等概念的組合。這些都是誤讀」。

從心理層面看，賴特認為這種觀點的吸引力不難理解。「它讓人們……產生一種感覺：即便世界徹底瘋狂，我們仍掌握着內部通道。我們知道某個秘密真相即將顯現，」他解釋道。「我們痴迷陰謀論……沉醉於『我知道你不知道的事』這種竊竊私語」。

他還提到戲劇性的吸引力，將暢銷的末世題材小說——如《末日迷蹤》系列和弗蘭克·佩雷蒂 (Frank Peretti)的作品——比作基督教版的《哈利·波特》，讓信徒得以在宏大的宇宙敘事中想象自己的英雄形象。

「我寧願人們通過任何敞開的門進入信仰……也不願他們完全排斥信仰而淪為無神論者，」賴特表示。「但這極具誤導性」。

更令人憂慮的是，當這種神學觀念與現實政治和戰爭糾纏在一起時。賴特回憶起9·11事件後的歲月，當時某些基督教團體用末世論框架解讀中東衝突，將軍事行動視為加速預言實現的手段。

「我們這些來自世界各地的人看着這一切，心想：拜託，希望你們能清醒過來，」他說道.「因為這個世界太危險了，不能讓地球上最強大的國家被這種思想所操控」。

在著作中，賴特回歸新約核心信息：在耶穌的受難、復活與升天中，上帝已然開啟了所應許的新的創造。

「上帝已實現祂的應許，並將持續施行直到耶穌再來之日，」他援引《哥林多前書》第15章指出，該章描述基督將統治直至所有仇敵被征服。

他補充道，《以弗所書》闡明了教會在這持續更新中的角色。「教會蒙召成為……新創造的微型運作模型，」賴特解釋道，這個由聖靈賦活的群體，正通過當下活出上帝的未來以見證祂的應許。

這種視角也構成了賴特闡釋「屬靈爭戰」的框架——他認為這個概念在大眾基督教中已被嚴重曲解。

《以弗所書》第六章著名地勸勉信徒穿上「神的全副軍裝」，但賴特將這段經文與《以弗所書》第一、二章並置，後者宣告信徒「在基督里已經坐在天上」。

「天上的位分正是當下戰役的戰場，」他闡釋道，「上帝已在耶穌里贏得這場戰役。」他指出，這身軍裝幾乎全是防禦裝備，「唯獨聖靈的寶劍例外」。

真正的危險不僅在於邪惡勢力本身，更在於對敵人的錯誤識別，賴特強調道。

「保羅與耶穌本人一樣指出……我們的爭戰並非針對血肉之軀」。

他承認人類可能「體現邪惡」，但將整個群體或民族妖魔化本身就是屬靈問題的癥結所在。

「若以為通過對抗特定人群、群體或種族就能贏得這場戰爭，這種做法本身就成了魔鬼問題的一部分，而非基督教的解決方案。」

賴特警示人們警惕兩種極端：既要避免神學懷疑論者徹底否定屬靈之惡的傾向，也要警惕他所說的「草叢後皆有惡魔」的過度敏感心態。

「正如C·S·劉易斯在《魔鬼書信》中所言：『存在兩種對立的錯誤。一方面是將靈界現象全盤斥為中世紀迷信的人，另一方面則是處處視魔鬼為草叢幽靈的人。』」

賴特透露，擔任達勒姆主教期間，他曾督導一項低調的趕鬼事工，專門處理真實存在的靈界侵擾案例。

「他們會陪着這些人祈禱，做些堪稱趕鬼的事，」他說，「整個過程污穢不堪、混亂不堪……最終你會對深陷其中的人們感到無比惋惜」。

但他同時指出，將每次挫折都歸咎於惡魔的話，只會製造混亂並助長不負責任的心。他回憶起觀看2021年1月6日美國國會騷亂時的場景。

「電視鏡頭聚焦在角落裡祈禱的女子，她反覆念叨『天使來了，天使來了』。我當時心想：『你活在《末日預言》小說里吧』，」他說道，「顯然她已陷入極端幻覺」。

他補充道：「最危險的魔鬼幻覺之一，就是認為所有不順心的事都是魔鬼作祟。」

賴特認為，基督徒的回應應是持續忠於聖經，「誦念主禱文，每周參與聖餐禮」。

「這些是我們日復一日、周復一周必須踐行的功課，才能確保自己不被虛假的屬靈爭戰幻象所迷惑。」他強調道。

他強調，《以弗所書》的核心在於一種許多教會尚未完全接納的共同願景。

「所有信靠耶穌的人都屬於同一個家庭，同坐一張餐桌，」他說，並指出《以弗所書》第二章展現了上帝將猶太人與外邦人聯合的旨意，象徵性地治癒了人類最深的隔閡。

「當猶太人與外邦人……在基督里同聚一堂，便是新造之物的印記。」在這統一中的多元里，教會成為「上帝借聖靈居住的新殿宇」。

然而現代教會常將種族文化隔閡視為常態。「如今我們有黑人教會、白人教會、華人教會，形形色色各不相同，卻不以為意，」賴特指出。「保羅若見此景定會震驚不已」。

他強調這種願景與政治議程毫無關聯。「請看清我的立場——我可是你遇見過最不『覺醒』的人，」他如此自嘲。賴特指出，早期基督教會是歷史上首個真正的多國度、多民族大家庭，它以可見的形式證明耶穌——而非「掌權者和執政者」——才是真主。

「我們當下的使命是深信福音之神，以致所建立的教會成為『新創造的微型運作模型』的典範」。