北京的尼布甲尼撒時刻

中國政府日益受到未來經濟和文化不穩定的威脅，正在努力保證公共安全，並提供只有通過限制自由才能實現的「國內安寧」。例如，一些消息來源報道說，中國政府再次加大了對宗教團體的打壓。從今年開始，所有「被批准「的宗教都必須遵守其新的宗教機構管理辦法。

正如卡梅倫·希爾迪奇(Cameron Hilditch)在《國家評論》(National Review)中所說：

「中國共產黨人並不是在試圖消滅每一個有神論的痕跡......相反，他們試圖通過馴服和收編國內的宗教信仰，將其變成政權的社會控制議程的另一條通道，來抑制宗教對政權的反對。」

儘管北京正式宣稱「中國公民可以自由選擇和表達他們的宗教信仰」，但這並不是自由。它也不是寬容。它甚至不能被稱為「善意的疏忽」(benign neglect)。這只是一個要服從的空頭允許。今後，宗教團體和個人將「自由」地實踐他們的信仰，前提是只有當這種信仰積極地配合國家權力並在國家權力下工作時。

根據這些命令，不謀反或甚至被動地遵守北京的命令，都不足以避免麻煩。而是需要積極主動地支持當局。絕不允許天上的戒律來挑戰國家的命令。

當然，習近平的政權，像大多數極權主義國家一樣，喜歡把自己打扮成創新的前沿陣地。實際上，他只是一長串暴君中最新的一個，這些暴君歷朝歷代都試圖通過讓上帝的子民妥協其忠誠度來推翻上帝，但都失敗了。想想但以理的朋友們拒絕在尼布甲尼撒面前鞠躬，但以理本人拒絕向波斯皇帝的虛榮心叩頭，以及基督徒如何面對羅馬皇帝。

像習近平一樣，這些暴君並不在意神的子民向誰或向什麼祈禱，只要這種崇拜不破壞他們對暴君的崇拜。在羅馬時代，基督徒只需在忠於基督的同時向羅馬帝國獻上一點香火，就能滿足國家的要求。這是一條他們不會逾越的界限。他們不會將基督對他們生命和所有現實的要求置於羅馬和他們時代的「神」的要求之下。

明確地說，不僅僅是在古代世界或共產主義國家，基督徒被要求配合。最近，法國內政部長要求教會服從，他對福音派人士說：「我們不能與那些拒絕在紙上寫下共和國的法律高於上帝的法律的人討論。」在美國歷史上，拒絕遵循支持奴隸制或種族隔離主義劇本的牧師經常發現自己被「取消」，甚至更糟。今天，不符合新的性觀念的基督徒受到威脅，他們會被從禮貌的社會中開除，甚至是失去工作。

在整個歷史上，只要有一種制度或權力聲稱是絕對和最終的權威，基督徒就會面臨文化上的敵意。這並不是說歷史上某些國王和獨裁者是壞人，因此對教會和其他持不同政見者表現得很糟糕。任何統治者和任何假定只屬於上帝的全知和全能的意識形態，都不可避免地將基督教對超驗真理的主張視為一種存在的、不可容忍的威脅。

正如弗朗西斯·謝弗(Francis Schaeffer)在描述羅馬時代早期教會所承受的迫害時所說，「任何極權主義當局或專制國家都不能容忍那些擁有絕對的東西來判斷該國家及其行為的人。」這適用於古代世界，適用於北京，也適用於要求我們絕對和完全效忠的一些西方意識形態。

好消息是，上帝總是堅固、保存和維持他的人民。他這樣保守過但以理和他的朋友。他這樣保護過早期教會，包括受迫害者和殉道者。他也一樣的保守我們在中國的兄弟姐妹。而且，我們可以肯定，他將為我們這樣去做。我們決不能向假神屈膝。