約翰·麥克阿瑟：自葛培理以來最具影響力的福音派講道者

小約翰·富勒頓·麥克阿瑟(John Fullerton MacArthur Jr，1939–2025)於2025年7月14日進入他永恆的賞賜。自1969年起，他一直是加州太陽穀恩典社區教會的牧師，這是一間非宗派教會。在他56年的教牧生涯中，他每周講道五次，總是身着西裝打領帶，他的釋經講道帶來了指數式增長，使該教會成為擁有數千名認證成員的大型教會。

麥克阿瑟是浸信會廣播講道者傑克·麥克阿瑟(Jack MacArthur)之子，出自五代傳道人的家庭，後來成為廣播事工的先鋒，他的講道錄音帶也在全美及國際範圍內廣泛傳播。

麥克阿瑟撰寫、編輯了150多本書，並出版了《麥克阿瑟研讀聖經》(MacArthur Study Bible)，銷量超過一百萬冊。（這本研讀聖經與《克里斯韋爾研讀聖經》Criswell Study Bible一起，是我多年教牧準備講章中使用最多的版本。）

我第一次了解到麥克阿瑟的事工是1975年，我從英國牛津完成博士研究回國之後。當時我成為德州達拉斯克里斯韋爾學院(Criswell College)的教授，一位同事與我分享了約翰一系列講道的錄音帶。他強有力的論證和釋經恩賜給我留下了深刻印象。正如葛培理所說：「他能從一節經文中挖掘出的內容，比我見過的任何人都多。」同樣擁有講道恩賜的神學家約翰·派博(John Piper)也說：「我只是站在那裡，敬畏他在講台上處理經文的能力。」

我曾參加他教會在1970年代末至1980年代初舉辦的幾屆牧者會議。那時，我妻子常常在我一邊刮鬍子一邊聽約翰講道時走進浴室，對我說：「早上好，理查德！早上好，約翰！」

約翰·麥克阿瑟對美國基督教以及更廣範圍的巨大影響，源於他非凡的恩賜和他對所堅信、未被摻雜的神話語講道的忠誠。

他完全致力於釋經講道，逐節分享神通過無誤、無謬的神的話語向人所啟示的真理。

2011年6月5日，約翰·麥克阿瑟完成了他自認的「人生目標」：完成一個歷時42年的講道系列，涵蓋整部新約。當人們聽約翰·麥克阿瑟講道時，他們不會對約翰在某一議題上的立場有任何疑問，也不會對他希望你所持有的立場感到不明確。正如南方浸信會神學院院長阿爾·莫勒(Al Mohler Jr)所指出的：「福音派是一個由講台帶動的運動，而約翰帶動了福音派基督教中最具影響力的講台長達半個世紀以上。」

在許多方面，約翰·麥克阿瑟在美國文化自由主義中心之一的南加州崛起，本身就令人驚訝。麥克阿瑟的屬靈遺產將由瑪斯特大學（Master’s University，前身為洛杉磯浸信會學院Los Angeles Baptist College）與瑪斯特神學院（Master’s Seminary，合計約有2,700名學生）以及他無數的出版物與講道廣播事工承繼。

考慮到近三代以來有成千上萬的傳道人受到約翰·麥克阿瑟講道事工的影響，有充分理由認為，約翰·麥克阿瑟是自葛培理以來最具影響力的福音派講道者。

由於在講台上的強烈存在感和他堅定不妥協的信念，約翰·麥克阿瑟是有爭議的人物，正如《紐約時報》所形容的那樣，是一位「激烈的講道者和文化戰士」。

如我之前所述，我在初期事工時期（1975–1985）與約翰關係密切，那時他仍然較多受其浸信會背景的影響。隨着事工的發展，麥克阿瑟在基督教教義上變得更加強烈地「歸正化」。他是一個有些不尋常的組合：一位堅定的加爾文主義者，同時又是一個時代論前千禧主義者。我同意他的前千禧主義，但不認同他的五點加爾文主義。

對加爾文主義的簡化總結是「T.U.L.I.P.」（T. = 全然敗壞；U. = 無條件揀選；L. = 限定代贖；I. = 不可抗拒的恩典；P. = 聖徒恆忍蒙保守）。儘管麥克阿瑟逐漸接受了所有五點，我則大概是一個「三又四分之一點」的加爾文主義者（四分之三的全然敗壞；四分之三的無條件揀選；0的限定代贖；四分之三的不可抗拒恩典；全部的聖徒恆忍蒙保守）。下周我會談更多。

隨着麥克阿瑟的事工進入20世紀末和21世紀初的幾十年，他在可接受教義的界定上似乎變得更加嚴格。

例如，他後來認為五旬節運動因不接受「神跡終止論」而犯錯，後者認為聖靈超自然顯現並賜予諸如「預言」和「神跡恩賜」的時代，隨着使徒時代結束和新約正典完成而終止。這使他得出結論，現代靈恩運動有嚴重錯誤。他在恩典社區教會舉辦了一場「凡火」（Strange Fire）大會，並隨後出版了《凡火》一書，其中暗示「持續論者」（與「終止論者」相對）幾乎越過了正統信仰的邊界，被視為異端。我雖然不接受五旬節神學，但我不認為他們的神學將他們排除在正統基督教之外。

麥克阿瑟那句「靈恩運動偷走了聖靈，造了一個金牛犢，並且圍着金牛犢跳舞，好像那就是聖靈」，在我看來，太過苛刻。教義錯誤多數時候只是教義錯誤，而不是異端。

同樣，在他強烈強調「唯獨恩典、唯獨信心、唯獨基督」的宗教改革教義時，麥克阿瑟質疑，那些認為行為是信心必要證據的信仰傳統是否在真正傳講福音。

在這方面，我的觀點更為寬泛。我當然相信人必須信靠耶穌，相信他的十字架之死與復活，來得着個人的救恩。我也相信羅馬書10章9節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。」我的神學與經歷讓我相信，例如，許多虔誠的天主教徒和五旬節信徒滿足羅馬書10:9的標準，而一些浸信會信徒卻不滿足。

此外，麥克阿瑟也如《紐約時報》所指出，隨着時間推移，成為一位「文化戰士」，例如反對同性婚姻合法化。然而，在他早期的事工中，他曾對基督徒是否應廣泛參與公共政策表示懷疑，認為應專注於宣教與傳福音。

另外，我參與了南方浸信會倫理與宗教自由委員會，鼓勵基督徒在公共政策中成為鹽與光（馬太福音5:13-16）。舉例來說，當時的副總統艾爾·戈爾(Al Gore)試圖將所有帶有明顯傳福音性質的宗教節目從廣播和電視中清除時候，我有機會親自對約翰說：「約翰，他們正試圖讓你從廣播中消失。正是像我這樣從事公共政策的人，才讓戈爾副總統無法得逞。」不管我是否說服了他，他在之後幾年中確實變得更像一位文化戰士。

我無法完全表達我對約翰·麥克阿瑟的感激——他的委身、他的恩賜、以及他對我們主與救主的忠誠。我們有過分歧。如果我住在南加州他的社區里，我會選擇在一間浸信會教會敬拜，而不是恩典社區教會。然而，我會樂於以他為鄰居牧師，也會樂於與他並肩捍衛福音。

謝謝你，約翰，忠心到底。我感恩你已進入永恆。每當我聽你的講道或閱讀你的著作，我都會想到你所敬仰並效法的榜樣——使徒保羅的話：

「那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按着公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提摩太後書4:7–8）