基督徒應該從聖經角度思考政治，還是從政治角度思考信仰？

C.S.路易斯在《返璞歸真》中指出，上帝在《聖經》中揭露了政治的目的，但他沒有那麼具體說明實現這些目的的手段。我們應該餵飽飢餓的人，但沒有告訴我們應該如何餵飽。我們應該追求正義，照顧寡婦和孤兒，反對壓迫，但我們沒有被告知做這一切的最佳政府結構。

這就是為什麼路易斯警告說，不要試圖建立一個基督教政黨，或說建立任何政黨代表基督教立場。他擔心的是，如果那樣的話，你會有一個在關鍵政策問題上有基本分歧的政黨，或者會有一群基督徒堅持認為他們在連《聖經》都沒有明確規定的問題上代表所有基督徒。

我們面對的挑戰是用聖經性的視角來看待政治，而不是以政治的眼光來看待我們的信仰。在今天這個被充滿激情的憤怒所驅動的政治中，這一點變得越來越難。

2011年，大約在我宣誓就任田納西州州長的兩周前，我去拜訪了前任州長菲爾·布雷德森(Phil Bredesen)。我們坐在他已經任期8年，為卸任預備打包了各種箱子以及堆放了需要處理的最後的文件的辦公室里，在這個預備交接的時刻，我得到了他想給我的建議。他的建議是不過時的：「州長應該做那些只有州長才能做的事情」。

作為州長，你面臨着無窮無盡的人和事與你爭奪時間。每周我們都有一個日程安排會議，我們的日程安排團隊給我帶來一個筆記本，上面寫滿了會議請求。除了無數的演講或出席活動的請求，還有立法者要見，社區要訪問，企業要招聘，四萬名州政府雇員要領導，以及辦公室內的會議請求要考慮。決定如何利用有限的時間是任何被民選舉的官員最困難的挑戰之一。這就是為什麼布雷迪森州長給我的建議非常好。把別人覺得你應該做的事情填滿你的日程表和議程，這非常容易，但對推進你的目的沒有真正的幫助。

同樣地，教會應該抓住這個時間，做只有教會才能做的事情。維克森林大學(Wake Forest University)校長內森·哈奇(Nathan Hatch)說：「這是一個機會——教會要成為教會，回到宗教和道德培養的任務上，建立把人們聯繫在一起的社區，灌輸一種深刻的信念，即生活實際上可以有超越性的目的，而不只是個人的願望和欲望，如果你願意，這種超越性的目的可以影響整個世界。」

那麼，教會如何才能成為教會？我們可以意識到，我們的戰鬥不是與那些在政治上與我們意見相左的人，也不是與那些似乎與我們作對的文化。我們的戰鬥是把意義和愛帶入這個在無意義和絕望中掙扎的世界，這種方式是很少見的。今天的無意義氣氛是如此嚴重，以至於出現這個新的術語「絕望死亡」(deaths of despair)以描述因自殺、酗酒或藥物過量而死亡的人數不斷增加。吸毒過量的死亡正在增加。大學校園正在處理幾乎成了流行病的抑鬱症。越來越少的人報告說有一兩個以上的親密朋友。我們的世界越來越渴望得到只有教會才能提供的恩典和真理的話語。

我相信每個基督徒都受到召喚以某種方式參與公共事務。也許是擔任被選舉的官員，也可能是作為一個知情的、有愛心的公民和選民。如果沒有忠實的信徒存在，我們的社區和國家將會被削弱。但是，當這些信徒把他們的信仰看作是實現他們想要的政治目的的手段時，危險就來了。

教會，信徒們，在政治進程中具有關鍵作用。但這個角色必須以謙遜和反思為標誌。它還必須以對神的話語比對任何一個政黨更忠實的承諾為標誌。用國際正義使命組織(International Justice Mission)創始人加里·豪根(Gary Haugen)的話說，教會應該利用我們的影響力，「出於愛而祝福世界，而不是出於恐懼而咒罵世界」。

當涉及到公共場所時，教會必須從對我們正在失去的東西的恐懼，轉向分享「[我們]裡面的盼望」（彼得前書3:15）。

摘自Faithful Presence: The Promise and the Peril of Faith in the Public Square（暫譯為： 信仰在公共場所的承諾和危險），比爾·哈斯拉姆。由托馬斯·尼爾森(Thomas Nelson)出版。