跨性別身份的轉變為何不算是文化勝利

一種新的文化敘事正在流傳:年輕的美國人正在「轉離」跨性別、非二元性別和其他酷兒身份。
根據埃里克·考夫曼(Eric Kaufmann)的報告《年輕美國人中跨性別和酷兒身份的下降》(The Decline of Trans and Queer Identity among Young Americans),認同除男性或女性以外的性別大學生的比例從2023年的6.8%下降到2025年的3.6%。
從表面上看,這些數字似乎支持一種觀點,即身份類別曾是一種潮流,而現在這股潮流正在崩潰。但在將其視為一場文化勝利之前,我們需要問:這是一種什麼樣的身份?這些統計數據背後更深層地表明了什麼?
讀完這篇文章後,我看到了金·瓊斯(Kim Jones)在X上的一篇帖子,她回應了阿里·德倫南(Ari Drennan)的指控。阿里聲稱一名學生因是跨性別者而被「踢出」女子運動隊,並暗示這導致了該學生自殺。(阿里後來寫了一篇文章,稱該學生是在大一後退出,因此並未被踢出隊伍,儘管他早前的社交媒體帖子有此暗示。)
金的回應是譴責阿里利用悲劇來情感勒索女性,迫使她們在體育運動中放棄隱私和公平。我同意她的批評:悲劇絕不應成為攻擊人的武器。
但我也想深入探討。因為兩者都暗示了一個更廣泛的問題:身份本身。
考夫曼指出,下降的一部分原因來自年輕人心理健康的改善,但他也強調了一種更廣泛的文化轉變。過去十年中,LGBTQ+身份的迅速增加很大程度上是受同伴影響和政治風尚推動,現在這種激增似乎正在消退。總而言之,這些趨勢表明,自我認同的轉變更多反映了文化潮流而非持久的自我發現,在心理健康脆弱的基礎上尤其如此。
這引出了一個更深層次的問題。為什麼在性別這種根本性的問題上,文化會成為告訴孩子他們是誰的力量?如果僅僅是接納就能帶來平靜,那麼歸屬於俱樂部、運動隊或朋友群體就足夠了。然而,許多年輕人卻被迫採納那些最終無法解決他們困境的身份。跨性別和非二元青年中居高不下的自殺未遂率明確顯示,外部肯定並不能自動帶來內在的穩定或平靜。
當身份建立在自我認同或文化類別上時,它就會變得不穩定。如果一個人的自我感知依賴於類別本身(跨性別、非二元、酷兒),而不是更深層次的東西,那麼文化、肯定或數據變化就會波及他們的內心生活。考夫曼報告可能顯示了某些身份標籤的下降,但它並未顯示出穩定幸福感的激增,也沒有顯示出牢固的替代身份。
對於基督徒來說,錨點更深:身份植根於按照上帝的形象被創造(創世記1:27),成為上帝的兒女(約翰福音1:12),在基督里成為新造的人(哥林多後書5:17)。這種身份不會隨文化趨勢而起伏。
如果敘事是「身份標籤正在下降,所以我們一定是扭轉了文化」,我們就面臨過早慶祝並錯過根本問題的風險。一個體育故事或一篇社交帖子就可能突出權利衝突,但它最終關乎身份、歸屬感、穩定性和目的。
女性在體育中的公平性、年輕人的心理健康和制度政策都很重要。但它們都是身份問題的下游產物。如果我們不為身份提供一個能夠抵禦文化變遷的錨點,那麼即使某個標籤的減少也不能保證幸福。
那麼,我們該做什麼呢?
l 避免利用悲劇作為籌碼。情感勒索,無論是在體育、身份政治還是媒體中,都會腐蝕信任。
l 認識到歸屬於一個群體與身份的完全錨定不同。
l 提出更深層次的問題:在不斷變化的世界中,是什麼讓你的身份保持穩定?
l 提供一個不依賴於不斷變化的類別而是永恆真理的基礎。
考夫曼的報告可能也可能沒有反映某些身份標籤的長期下降,而某學生的悲劇性死亡也並未迫使我們肯定那些不植根於真理的身份。它所強調的是,身份、文化和歸屬感是深度交織的。如果沒有堅定的錨點,人類的靈魂仍然脆弱。
如果我們要談論身份,就讓我們以清晰、同情心和真理的態度來談論它。
彼得·德莫斯(Peter Demos)是《論基督徒公民抗命的責任》一書的作者,同時主持《當代非常見識》節目。這位來自田納西州的基督教商業領袖,憑藉其聖經視角與自身奮鬥歷程中獲得的洞見,引領人們在破碎的世界中追尋真理與真實。欲了解更多信息,請訪問peterdemos.org。
