啟示錄4章：被提的問題

路易斯（C. S. Lewis）寫過：「就我們而言，如果再臨的教義不讓我們在生命中每年每個時刻都意識到的話，那這教義失敗了；詩人多恩（Donne）所問的『如果此刻就是這世界的最後一晚』，也是同樣的道理。」

在啟示錄第一章，耶穌作為「以後永在」（1章4節）再臨而出場。這真理是這卷書的核心所在。

在第2和第3章，耶穌寫給7個教會信中意味深長的教導能運用到每個時代的教會，但數字7的形式也描繪教會歷史的形象。這些相似之處令人震驚、不可否認。最後一個時代是老底嘉時代——一個教會主要是離經叛道的時期，直到主回來的時代。這似乎就是我們目前所處的時代。

這是否意味着在這個時代尋找覺醒或復興終將徒勞無功，我們只能期待審判嗎？很難說！

我相信，正如著名的布道家葛培理博士曾經說過的那樣，上帝的審判是可以延緩。葛培理在他的書《蹄聲漸進》（Approaching Hoofbeats）中說：

「我相信上帝的審判是可以被延緩一段時間的。甚至不需要整座城市的悔改來推遲上帝的審判計劃。如果亞伯拉罕能在所多瑪找到僅有的十個義人，他就可以獲得延遲。然而，審判日即將到來……跟隨基督的呼召並不容易。接受救贖很容易——但永遠不可能有『廉價的恩典』。我們通過耶穌基督的十字架得到的救贖對上帝來說是昂貴的。因此，我們也必須願意捨棄自我，背起十字架，跟隨基督。跟隨他並不容易。要決定哪些任務你可以做，哪些任務你必須留給別人，這不容易。當問題複雜且具有兩面性時，站定立場也不容易。為他作見證不容易。為推遲審判而與邪惡作鬥爭不容易，但這是我們被召喚的任務。」

葛培理是對的，整個聖經有許多地方都可以證實他的立場。有一個關於擁有土地之人的寓言，他想砍掉一棵不結果子的樹，但他的僕人勸他等到他可以在樹的根部周圍工作，並給它施肥，看看它是否還能結果子。還有心不甘情不願的先知約拿被派往尼尼微，宣講上帝即將到來的審判，但人們悔改了，審判又被推遲了150年。

換句話說，主的話語所預言的一切肯定會如他所說的那樣發生。但確切的時間或方式可能並不總是那麼清楚。

啟示錄第3章和第4章開頭關於老底嘉教會的記錄似乎表明，最終會有一個嚴重背離信仰的時期。然後在這個時期結束時，教會（真正的信徒）被帶出世界，許多學者稱之為被提。

啟示錄4章1節，使徒約翰寫到：

「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裡來！我要將以後必成的事指示你。』」

今天的解經家們認為，對使徒的呼喚「上到這裡來」很像使徒保羅在帖撒羅尼迦前書4章16-17節所寫的那樣：

「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」

這就是被提，那時，教會、其公義的影響和住在教會裡的聖靈從地上被提升到天上。之後，「大災難」開始在世界範圍內爆發，為期七年，因為神憤怒的時間已經到來。

被提是一個必須與基督的啟示相區別的事件，它是基督再來的兩個不同階段。在第一階段，被提是把教會帶出去，把信徒從即將到來的對邪惡、叛逆星球的審判中帶走，這在第6-18章有記載。啟示發生在第19章，那時基督與教會一起回到地上，建立了他的榮耀國度。

雖然被提的教導被廣泛接受，但也不是沒有爭議。

有人說聖經中沒有被提這個詞。沒錯。但其他還有一些詞也不在聖經里，比如「聖經」、「三位一體」，甚至是「基督教」。然而，這三個詞都是毋庸置疑的事實。

被提來自拉丁文rapio，意思是「迅速拿走」。

啟示錄4章1節中約翰的經歷似乎與使徒保羅的經歷非常相似。保羅在哥林多後書12章2-4中說，他被提到天上去了；是在身體裡還是在身體外，他不清楚。然而，不同的是，保羅聽到了他被禁止說的話，而約翰被指示將他看到和聽到的事情寫在書上。

約翰在基督的命令下被提到天上，在他自己被提的經歷中，我們有一個教會被提的類型。艾恩賽德（H.A. Ironside）在他的啟示錄講座（Lectures on Revelation）中簡明扼要地指出：「關於這一點，使徒的被提是一個象徵。」

還有一些人，如我在這個系列中曾經引用過的戴維·奇爾頓（David Chilton）在Days of Vengence（暫譯為「《復仇的日子》」）中說：

「『被提論'是基於對基督教教會升天學說的誤解。確定的升天是與耶穌基督一起發生的，我們在他裡面坐在天上（以弗所書1章20節；2章6節）；漸進（經歷的）升天是每周與耶穌基督一起在禮儀上發生的，在聖餐儀式的慶祝中（希伯來書12章22-24節）；以及最後（高潮部分）的升天是在末世與基督一起發生的，a）是在屬靈層面上，在死亡時（啟示錄20章4節），b）身體上，在歷史的盡頭（哥林多前書15章50-55節；提撒羅尼迦前書4章17節）。」

在他的神學中，改革宗的奇爾頓在啟示錄4章1或聖經的其他地方沒有看到被提。

基督徒在被提問題上另一個鮮明的分界點是，聖經是否教導教會在最後的日子裡將免於遭受巨大的迫害。此外，還有一個問題是，將在地上發生的大災難是人的憤怒還是神的憤怒。

有些人會認為，教會在整個時代都經歷了迫害，信徒進入神的國度，可以期待要遭遇許多磨難。然而，其他人會聲稱啟示錄第6-19章中描述的苦難時期與人類歷史上曾經發生過的任何考驗或麻煩都不一樣——在這些可怕的苦難開始之前，教會必須被帶出去。

那麼，到底是哪種情況呢？是否有教會被提？

我廣泛地研究了這些不同的解釋系統。雖然我確信我可能不知道所有我應該知道的東西，但我還沒有讀到任何讓我放棄相信被提的東西。我對這個問題研究得越多，情況似乎就越是如此。

然而，每個基督教末世論體系都有非常令人信服的觀點，無論是千禧年前論（Premillennial）、無千禧年論（Amillennial）還是千禧年後論（Postmillennial）。眾多信仰導師都堅持這三個系統，沒有一個有任何自由派的傾向。因此，對它們中的任何一個持獨斷態度似乎都是一種傲慢的行為。

基督徒在耶穌如何再來問題上的分歧，並不如他們在這些方面的共識更關鍵。基督徒應該同意基督將親自、真實、明顯地再次降臨，帶來萬物的結局。在他再來時，基督將使死人復活，執行審判，並最終建立永恆的狀態。基督再來是要帶來希望和確定事情。基督再來應該是追求正確生活的強大動力，因為基督有一天會意外地到來。當基督再來時，將迎來上帝對邪惡的最終審判，所有期待他出現的人將與他一起統治，直到永遠。

關於基督的再來，最關鍵的問題是你是否準備好了。他要再來了！這一點是清楚而肯定的。當他回來時，你會準備好嗎？你是否已經通過脫離你的罪並把對信仰基督作為你自己的救主和主而與神和解了？

如果基督再來「不讓我們在生命中每年每個時刻都意識到的話」……我們必須問自己：「如果現在是世界的最後一晚呢？」我們已經錯過了整個重點！