神不沮喪

聖經常常說神悲傷或者憤怒。但從沒說過神灰心喪氣。那是因為灰心喪氣並非神性中存在的「情感」。為什麼會這樣？灰心喪氣意味着沮喪。或者說不抱希望。或者說失敗。所有這些情緒——如果用人類的術語來談論造物主——對他是而言是完全陌生的存在。歸根究底，在耶穌里，這對我們也應該是陌生的存在。

當然，作為人類，哪怕與主有親密的關係，我們也會經歷一些沮喪的日子，這也非常自然。

生活的重擔會壓垮我們。或者我們的希望、期待有不曾實現的時候。或者我們崇高的夢想轟然倒塌。或者事情到來比預料更久。或者似乎有了太多的苦楚和傷痛。或者我們讓自己失望了，確信自己總是失敗。或者……你自己來補充吧。有數不清的灰心理由，而且，正當此刻，所有這一切都似乎都理所當然。

但在神這裡，沒有灰心喪氣。沒有絕望無助感。沒有對黑暗未來的恐懼。不必絕望於他的目標不會實現。

正如聖經所宣稱那樣，神從起初就知道末後的事情（以賽亞屬46章10節），而他對明天的知曉勝過我們對昨天的認知。並且神知道他的目的會得勝，而歸根結底，世上各國會成為神並他彌賽亞的國度（啟示錄11章15節）。既如此，那他為什麼還灰心呢？

神知道，有一天：「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（以賽亞書11章9節），而且「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們」（以賽亞書11章6節）。

他知道那日會到來，那時「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟示錄21章4節）

他知道，在那日「並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得着歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」（以賽亞書35章10節）。

他堅毅目光已看到這一現實，還有撒但將永遠被戰勝的充分保證，更明白他的意志在未來的歲月中完全得勝，他怎麼可能會感到氣餒呢？

當我們不確定一件事情的結果時，當我們覺得自己的努力也許徒勞時，當我們得出結論認為努力沒有用時，沮喪就會出現。

這些心態在主里都找不到，因為他完全確定最後的結果，他知道我們的努力沒有白費，他知道我們的堅持會帶來永恆的回報。

如果你知道你的球隊會贏，而且大獲全勝，你會在比賽不利階段感到灰心嗎？相反，你會滿懷期待和興奮地看着肯定（而且很快）會出現的逆轉。

這就是保羅為什麼鼓勵我們戰勝自己的灰心沮喪，他寫到：「你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（哥林多前書15章58節）

這也就是為什麼彼得鼓勵我們，哪怕身處迫害、劬勞之中，眼光也要牢牢盯住未來為我們預備的榮耀，他寫到：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼得前書1章13節）

這就是為什麼約翰提醒我們，當主再來之際，改變正等着我們：「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約翰一書3章2-3節）

這不僅是對信心、勇氣和希望的一種激勵。這也是對聖潔的一種激勵。

詩篇第2篇描繪了地上的君王們聯合起來反對耶和華和他的受膏者，決心掙脫他們的枷鎖。在其最初的語境裡，「受膏者」很可能是指大衛王。但在其最終語境中，這適用於君王耶穌。而且，根據新約，這篇也適用於基督受難，即世界最終試圖擺脫上帝的統治。

那神如何回應呢？詩篇第2篇記載：「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，說：『我已經立我的君在錫安我的聖山上了。』」（詩篇2篇4-6節）

是的，神嘲笑人類這些徒勞的嘗試，他宣布：「我已經立我的君在我的聖山上，沒有誰能擊敗他。」我們能進一步想象神說：「去吧，去殺他。我會讓他從死里復活，然後高舉他，讓他坐在我右手邊。」

說太多灰心喪氣了！

這就是為什麼當亞述的西拿基立國王威脅要毀掉耶路撒冷並流放猶太人時，先知以賽亞將從神而來鼓勵的話語派人告訴在耶路撒冷的王希西家。仿擬一下，以賽亞說：「亞述的王還有你所有的軍隊，在你們逃跑的時候，我的民對你輕蔑搖頭！」（詳見以賽亞書37章）

這就是為什麼保羅寫到，在耶穌里，無論發生什麼（包括迫害、試煉甚至死亡，參見羅馬書8章35-39節），我們都得勝有餘。而且這就是為什麼約翰說，在耶穌里，我們勝過世界（約翰一書5章4節）。

這就是為什麼，靠着主的幫助，當我們仰面敬拜他，默想他的應許，決定無論境況如何都要在他裡面歡呼，我們就能將灰心喪氣從我們心思意念中驅逐出去。在現實中，若我們真倚靠神，那沮喪就是一種謊言。

「光照進黑暗裡，黑暗不能勝過光。」（聖經當代譯本修訂版）是的，黑暗絕不能勝過光。