科學對宗教還是泛神論對基督教？

2019年，前司法部長威廉·巴爾(William Barr)在聖母大學的一次演講中指出：「世俗主義者，以及他們在『進步人士』中的盟友，已經糾集了大眾傳媒、流行文化、娛樂業和學術界的所有力量，對宗教和傳統價值觀進行不懈的攻擊。」 他繼續指出，「這項世俗工程本身已經成為一種以宗教狂熱來追求的一種宗教。」

世俗主義者聲稱自己沒有宗教信仰，暗示他們是客觀、科學、不偏不倚的真理追求者，依靠理性而不是神話或任意的宗教權威。例如，哈佛大學人文主義牧師格雷格·愛潑斯坦(Greg Epstein)在他的Good Without God：What a Billion Nonreligious People Do Believe（暫譯為「無神的善：10億非教徒信什麼」）一書中就這麼說的。實際上，在否認超自然同時，世俗主義者確實有他們自己的宗教。只是它不是一個有神的宗教。

50多年前，神學家羅伯特·布羅(Robert Brow)在一本名為Religion: Origins and Ideas（暫譯為「宗教：起源與理念」）的小書中簡潔地概述了各種非神論宗教，該書由Inter-Varsity出版社出版。布羅作為軍官、學生和教師在印度生活了20年，使他有機會親身研究印度教和其他東方宗教，並從中受益。例如，他發現一種否認超自然的泛神論，並在進化的過程中找到自然背後原則的意義。

類似的泛神論是由不信教的猶太人巴魯赫·斯賓諾莎(Baruch Spinoza)在17世紀引入西方思想¹。斯賓諾莎也是第一個具體論證真理是由聖經以外哲學（和科學）決定的人²。他的思想成為啟蒙運動思維的主要來源，包括從無機物而來的進化³。他同樣啟發了對聖經權威的拒斥，該思想泛濫於19世紀的科學家、神學家們中。今天的泛神論只是這些趨勢的頂點。甚至愛潑斯坦也說自己是斯賓諾莎的弟子。在上面引用的書中，愛潑斯坦寫道：「他（斯賓諾莎）可以說是現代西方歷史上第一個公開的人文主義者。」人文主義以及世俗主義和「進步」思想實際上是泛神論的一種表現。

巴爾的主要解決方案是「天主教教育的復興——以及更普遍的宗教附屬學校。」然而，美國天主教學校在其科學課程中把進化論作為事實來教授。所有自由派的新教教會、學校、學院和神學院都是如此。而可悲的是，越來越多的自稱是福音派的人也在走同樣的路。人文主義者愛潑斯坦歡迎這樣的人成為盟友。如果我們自己教授進化論，即泛神論的神聖神話，那麼我們要如何打擊泛神論呢？

我們文化中的當代泛神論者追隨斯賓諾莎，認為聖經不是科學，而進化論是科學。他們影響了那些向進化論妥協的基督徒，說聖經不是科學的教科書。這樣做，他們混淆了實驗科學和歷史科學。實驗科學（大部分生物學、化學、物理學、工程學和醫學研究，通過可重複、可觀察的事件——通常是實驗室實驗——找到疾病的治療方法或產生新技術）和歷史科學（如歷史地質學、古生物學和考古學，處理來自過去不可觀察、不可重複的事件的證據）之間有很大區別⁴。世界觀的假設在歷史科學中是至關重要的。尤其而論，關於過去的主流結論建立在未經證實的假設（預設）之上。這些假設又不是基於理性，而是基於宗教信念，如泛神論和對任何有神論解釋的偏見，特別是對創世記中造物主無誤的目擊證詞的偏見。

例如，生物特徵的相似性被認為是源於共同祖先的後裔；共同的設計卻被武斷地排除，因為它意味着有一個設計者。化石和岩層被認為是數百萬年來緩慢過程的結果；與諾亞時代的全球大洪水相一致的解釋被任意排除，因為它們意味着造物主對罪惡的審判。現代宇宙學（包括大爆炸）假設我們生活在一個沒有邊界、沒有中心的宇宙。一個有中心的宇宙可能意味着有一個上帝關注的特殊地方——比如地球。

只要我們允許我們的對立面將衝突定為「科學與宗教」，我們就會一直處於守勢。我們需要明白，我們文化中的這種衝突基本上是泛神論的宗教與符合聖經的基督教的衝突。

基督徒可以確信我們的救贖，因為它不在於我們的工作，而在於神的恩典和他兒子完成的工作，這是神事先向他的先知們揭示的。而這一福音是建立在創世紀1-11章這根本上、字面上無誤的真理之上。那些向進化論和/或百萬年理論妥協的基督徒正在破壞他們所相信的福音。

美國和曾經信奉基督教的西方國家們陷入異教的精神黑暗和道德混亂，是泛神論對創世記攻擊的直接結果。

參考文獻：

1巴魯赫·斯賓諾莎，《倫理學》，第一部分：關於神（於其死後的1677年出版）

2巴魯赫·斯賓諾莎，《神學政治論》，載於《斯賓諾莎全集》，塞繆爾·雪莉（Samuel Shirley）的翻譯，由邁克爾·摩根（Michael L. Morgan）編輯（印第安納波利斯Hackett出版社, 2002年），第14章。

3. 例如，見喬納瑟·以色列（Jonathan Israel）著Radical Enlightenment： Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity 1650-1750（暫譯為「激進啟蒙：當代性的塑造，1650-1750」，牛津，牛津大學出版社，2011年 和史蒂芬·納德勒（Steven Nadler）, （A Book Forged in Hell：Spinoza’s Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age（地獄鍛造之書：斯賓諾莎的醜聞論文和世俗時代的誕生；普林斯頓，新澤西州：普林斯頓大學出版社，2011年）。

4. 關於實驗科學和歷史科學的區別的簡單討論，見肯·哈姆（Ken Ham）和特里·莫特森（Terry Mortenson），"科學還是聖經？" http://answersingenesis.org/what-is-science/science-or-the-bible/