所羅門論如何對付暴虐的精英們

聖經中有幾個關於結束邪惡、暴虐政權的故事。出埃及記中的法老是上帝解放奴隸並審判暴君最著名的故事。但這並不是唯一一個。在所羅門不忠於上帝之後，神允許抗稅起義，將以色列的大部分地區從所羅門繼承人羅波安的權下移除。士師記講的則都是神從以色列人中興起領袖來推翻外國統治者的事。掃羅被選為國王是因為人民希望有一個領袖來對抗統治國家的外國勢力。

但在這些革命之後，幾乎都有一個反攻倒算過程。被解放的希伯來奴隸不斷向摩西抱怨（請記住，「抱怨」有時達到了威脅他生命的程度）。耶羅波安，這位被民眾選中的國王，帶領大多數以色列人從所羅門王朝獨立，卻不是一個虔誠的國王。而後來的以色列統治者則更糟糕。在士師解救了他們之後，以色列人又回到了當初導致他們被征服的行為中。有時，士師本身就是麻煩的根源（基甸是以色列的勇士，但他有一個兒子，最後造成了混亂；見士師記8章22節-9章57節）。

雖然暴虐的統治者不好，但推翻他們並不總是能帶來好處。大衛雖然受神的恩膏，要取代掃羅成為王，但他拒絕殺死掃羅，也不試圖用武力推翻他。他意識到，通過弒君來統治會開創一個不會被遺忘的先例，對一個穩定的政權來說不是好兆。

也許是對大衛人生的反思，箴言24章21說：「我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反覆無常的人結交」。關於這節經文的後半部分，有一些翻譯上的爭議。NASB版說：「不要與那些沉溺於改變的人」，NIV讀作：「不要與反叛的官員交往」。不管這句箴言的第二部分有什麼確切的細微差別，其基本信息很明確。它甚至被使徒彼得在他的第一封信中嚴謹地闡釋一遍：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」(彼得前書2章17節)

那麼，如果上帝有時贊成推翻當權者，但其結果往往是糟糕的，我們應該怎麼做呢？

根據歷史記錄，使徒和其他傳道人建立的教會作為一種新文化發揮作用。隨着這種文化的成熟和傳播，地中海世界的整個政治和社會形勢發生了變化。新人通過取代、改變或以其他方式影響統治者來提供新的領導。

這就是你期望一個將箴言視為神聖啟示的宗教所要做的。

「僕人辦事聰明，必管轄貽羞之人，又在眾子中同分產業」（箴言17章2節）。

「擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作慧心人的僕人」（箴言11章29節）。

「富足人自以為有智慧，但聰明的貧窮人能將他查透」（箴言28章11節）

基督徒通過學習並活出（無論以多麼不完美的方式）上帝的智慧，最終繼承了西方文明。在三個世紀內，他們最終掌握了政權。

因此，在對付暴虐的精英時，更好的立場是視上帝在尋找可靠的替代者，而非僅僅想着終結邪惡的政權。如果上帝考慮的是「長遠」，那他不會推翻一個政府而只是為了看到它被一個更壞的政府取代。他希望有一個更好的政府來取代他想推翻的政府。

這意味着，上帝要尋找一群可以可靠地進行治理的人。

神會尋找什麼樣的人呢？

他是否會選擇那些認為世界需要他們來控制，因為只有他們才是正確的人呢？

他是否會選擇那些不能容忍反對意見的人呢？

他是否會選擇那些通過抨擊對手來回應對手的人呢？

他是否會選擇那些渴望摧毀所有敵人的人呢？

這樣看吧：要麼世界是在上帝的旨意下被上帝所改變，要麼神讓我們獨自拯救自己。如果後者是真的，那麼一個好統治者的品質將是通過任何必要的適用手段來奪取權力。否則，他永遠無法獲得權力。但這不是基督教的觀點。

如果上帝把權力交給他想要的人，那麼其他考量應該很重要。如果一個人想被上帝放在權力的位置上，就必須培養意志和技能，以上帝所稱許的方式去使用權力。

「好！你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」

馬太福音25章23節

在這種情況下，獲得更多權力不是你的主要責任。推翻暴虐的統治者不是你的責任。你的責任是學習如何利用你已經擁有的一點權力做好工作。

在並不肩負什麼權力或財富的重要責任時，絕大多數人會告訴自己，他們的習慣和言詞並不那麼重要。但聖經的說法卻不同。

「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」

路加福音16章10節

上帝不是更喜歡那些在逆境中開朗，對自己謙虛，熱衷於正義，有能力去施捨憐憫、去寬容，並表現出謹慎的人嗎？

要通過你如何管理自己和自己的事務，成為你希望看到的世界上的政府。