正確護教：理解論證基督教

如果你嘗試過向無神論者和宗教懷疑論者傳福音，你就會深知，其中一些人會堅持認為無神論是默認世界觀，並且沒有證據或有力論證可以證明上帝的存在。當你拿出標準的基督教護教學論證，比如宇宙論論證（主張一位造物主使我們所知的一切存在），他們會說：「這並不能證明聖經中的上帝存在！」

我很遺憾地告訴你，他們是對的。

或者，當你讓他們了解到目的論論證（即宇宙和人類展現出智慧和設計的特徵）時，懷疑論者會反駁說，這並不意味着基督教是真實的。

再一次，他們是正確的。

問題在於：當你或我以零散方式提出基督教護教學主張，認為這就能決定某人的得救時，最終的結果通常是我們遭遇慘敗，而不信者根本不會認真考慮信仰。這很令人遺憾，而最終，這也是我們的責任，因為我們通常沒有正確地引導護教過程，讓我們的交談對象以正確方式思考關於上帝的論證。

那麼，什麼才是「正確方式」？雖然單一論證可能會對某些人產生影響，讓他們開始思考，但更好的方法是累積性論證法(cumulative case method)，即通過漸進步驟，最終展示出基督教值得相信並值得接受。

我的護教學教授諾曼·蓋斯勒博士(Dr. Norman Geisler)教導一種類似的方法，並使用一個十二步框架與不信者討論上帝。他將這一框架寫成了幾本書，包括《十二點證明基督教》(Twelve Points That Show Christianity Is True)和《我沒有足夠信心成為無神論者》(I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist)。我猜你會覺得這個方法有點冗長。「十二步？是不是太多了？」我理解你的想法，但蓋斯勒認為，不同的人在信仰上的進展程度不同，因此大多數情況下，不需要涵蓋所有十二個步驟。

威廉·萊恩·克雷格(William Lane Craig)使用的更精煉的累積證據法，他最近在一檔播客中簡要討論了這一方法。我帶你看看他的提綱吧，展示累積證據法如何幫助不信者更好地理解基督教的合理性。

第一因(First Cause)

對於那些仍在思考「為什麼有東西存在而非虛無？」(Why is there something rather than nothing?)這個問題的人，這個問題最早由微積分的共同發現者戈特弗里德·威廉·萊布尼茨(G. W. Leibniz)提出，第一因論證可以通過一個簡單主張來提供幫助：世界（包括宇宙、我們自己等）確實存在，而「無中生有」是不可能的。因此，必定存在某種「永恆」的事物。

關於這個永恆存在的現實，我們的選擇其實很有限——現實要麼是一種幻覺，要麼是自我創造的，要麼僅僅是宇宙本身，要麼是由某種自存的事物創造的。

約翰·列儂克斯博士(Dr. John Lennox)正確地排除了前兩種可能，指出：「歸根結底，人類智能要麼起源於無意識的物質，要麼來自一位創造者。奇怪的是，一些人竟然聲稱，他們的智慧讓他們更傾向於選擇前者而非後者。」

第一因論證是否能證明聖經中的上帝存在？當然不能。但它確實使得相信存在一個「無因之因」(uncaused cause)變得合理。

好的，那麼接下來該怎麼做呢？合乎邏輯的下一步是從第一因的結果逆向推導，以確定其本質，而這要從它所創造的事物開始。

目的因(A Purposeful Cause)

必須承認，分辨自然現象和智能造成的現象很容易。列儂克斯說：「當考古學家看到幾個簡單的劃痕時，他們立即推斷出是智能創造的，但一些科學家在面對35億個字母序列的人類基因組時，卻告訴我們這完全是偶然和必然的結果。這還不可笑嗎？」

承認吧，我們都知道智能的跡象。

設計論(argument from design)是非常有說服力的（它也是我最喜歡的論證之一），甚至讓一些無神論者，比如安東尼·弗盧(Antony Flew)，改變了立場。這是否意味着基督教就一定是真實的？不。但它確實表明，創造現實的存在是有智能、有目的的，也就是說，它有意圖。而其中一個意圖就是讓我們明白如何生活。

關懷因(A Caring Cause)

最熱衷於相對道德觀的人，往往在他們關心的問題上表現出絕對道德觀，這一點既諷刺又發人深省。許多無神論哲學家已經放棄了反對客觀道德的立場——例如，路易絲·安東尼(Louise Atony)說：「任何反對道德價值客觀性的論證，其前提都比道德價值本身的存在更不明顯。」 

是呀。

道德論證認為，客觀道德價值意味着存在一個道德立法者(moral lawgiver)。這是否證明基督教是唯一正確的信仰體系？不，但它確實支持了這樣一個觀點：創造我們的存在是有道德、關心我們，並希望我們過上正直的生活。

讓我們稍作停頓，注意到僅憑這三個步驟，我們就可以得出一些強有力的推論：現實的根本因必定是超自然的（它創造了自然界）；強大無比的（否則無法創造宇宙）；永恆的（自存）；無所不在的（它創造了空間，而且不受空間限制）；無時間性、不可改變的（它創造了時間）；非物質的（它超越物質）；有目的（它有意圖）；必不可缺（所有其他存在都依賴於它）；無限且唯一的（因為不能有兩個「無限」）；多元一體；智慧極高；有道德（因為沒有道德立法者就不會有道德律）。 

這些屬性與聖經中描述的上帝完全吻合，他超自然（創世記1:1）；全能（耶利米書32:17）；永恆（詩篇90:2）；無所不在（詩篇139:7）；無時間性/不變（瑪拉基書3:6）；非物質（約翰福音5:24）；有目的（創世記3:9）；必不可缺（歌羅西書1:17）；無限且唯一（申命記6:4）；多元一體（馬太福音28:19）；智慧（詩篇147:4-5）；道德（但以理書9:14）並且有關懷（彼得前書5:6-7）。

這已經是一個不錯的開始了。現在，讓我們繼續。

啟示因(A Revealing Cause)

當談到耶穌時，持不可知論立場的學者巴特·葉爾曼(Bart Ehrman)承認：「他（耶穌）確實存在，幾乎所有古代歷史學者，無論是基督徒還是非基督徒，都同意這一點。」很多學者還同意，基督被本丟·彼拉多處死，被埋葬，墳墓後來變得空無一物，有許多人聲稱見過他，而他的追隨者則堅持這一事實，甚至為此付出了生命。

如果這些事情是真的，那麼基督教就是真的，我們也確實看到了上帝以肉身向他的創造物顯現。

還有臨門一腳。

個人因(A Personal Cause)

克雷格曾在其他地方討論過「知道」(knowing)和「展示」(showing)信仰之間的重要區別。前面的步驟是關於如何「展示」基督教的真實性，但最終，「知道」它是真實的，是通過聖靈的見證——每位重生的信徒都會親身經歷這一點。

每個基督徒都相信，因為「神賜給順從之人的聖靈」（使徒行傳5:32）；「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」（羅馬書8:16）。 使徒約翰也同意這一點，他寫道：「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因神的見證是為他兒子作的。信神兒子的，就有這見證在他心裡」（約翰一書 5:9-10）。

那麼，其他人會不會也對神產生某種「感覺」呢？當然。例如，摩門教的「內心燃燒的感受」(burning in the bosom)以及伊斯蘭教中的類似體驗，都是其中的一些例子。

但當我們把信仰的「展示」證據與所有信徒所經歷的「知道」結合起來，就形成了一個難以反駁的論證。

這正是累積證據法(cumulative case approach)如此有說服力的原因——它通過理性的步驟，引導人們按理性接受基督教的真實性，而這一真理最終由神的聖靈在信徒的內心加以印證。

在那一刻，一段奇妙的旅程便開始了。正如安瑟倫(Anselm)所言：「我並非為相信去理解，而是為理解去相信。因此我相信：若不先信，便無法理解。」

這無疑是一個令人興奮的境地。