正确护教：理解论证基督教

如果你尝试过向无神论者和宗教怀疑论者传福音，你就会深知，其中一些人会坚持认为无神论是默认世界观，并且没有证据或有力论证可以证明上帝的存在。当你拿出标准的基督教护教学论证，比如宇宙论论证（主张一位造物主使我们所知的一切存在），他们会说：“这并不能证明圣经中的上帝存在！”

我很遗憾地告诉你，他们是对的。

或者，当你让他们了解到目的论论证（即宇宙和人类展现出智慧和设计的特征）时，怀疑论者会反驳说，这并不意味着基督教是真实的。

再一次，他们是正确的。

问题在于：当你或我以零散方式提出基督教护教学主张，认为这就能决定某人的得救时，最终的结果通常是我们遭遇惨败，而不信者根本不会认真考虑信仰。这很令人遗憾，而最终，这也是我们的责任，因为我们通常没有正确地引导护教过程，让我们的交谈对象以正确方式思考关于上帝的论证。

那么，什么才是“正确方式”？虽然单一论证可能会对某些人产生影响，让他们开始思考，但更好的方法是累积性论证法(cumulative case method)，即通过渐进步骤，最终展示出基督教值得相信并值得接受。

我的护教学教授诺曼·盖斯勒博士(Dr. Norman Geisler)教导一种类似的方法，并使用一个十二步框架与不信者讨论上帝。他将这一框架写成了几本书，包括《十二点证明基督教》(Twelve Points That Show Christianity Is True)和《我没有足够信心成为无神论者》(I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist)。我猜你会觉得这个方法有点冗长。“十二步？是不是太多了？”我理解你的想法，但盖斯勒认为，不同的人在信仰上的进展程度不同，因此大多数情况下，不需要涵盖所有十二个步骤。

威廉·莱恩·克雷格(William Lane Craig)使用的更精炼的累积证据法，他最近在一档播客中简要讨论了这一方法。我带你看看他的提纲吧，展示累积证据法如何帮助不信者更好地理解基督教的合理性。

第一因(First Cause)

对于那些仍在思考“为什么有东西存在而非虚无？”(Why is there something rather than nothing?)这个问题的人，这个问题最早由微积分的共同发现者戈特弗里德·威廉·莱布尼茨(G. W. Leibniz)提出，第一因论证可以通过一个简单主张来提供帮助：世界（包括宇宙、我们自己等）确实存在，而“无中生有”是不可能的。因此，必定存在某种“永恒”的事物。

关于这个永恒存在的现实，我们的选择其实很有限——现实要么是一种幻觉，要么是自我创造的，要么仅仅是宇宙本身，要么是由某种自存的事物创造的。

约翰·列侬克斯博士(Dr. John Lennox)正确地排除了前两种可能，指出：“归根结底，人类智能要么起源于无意识的物质，要么来自一位创造者。奇怪的是，一些人竟然声称，他们的智慧让他们更倾向于选择前者而非后者。”

第一因论证是否能证明圣经中的上帝存在？当然不能。但它确实使得相信存在一个“无因之因”(uncaused cause)变得合理。

好的，那么接下来该怎么做呢？合乎逻辑的下一步是从第一因的结果逆向推导，以确定其本质，而这要从它所创造的事物开始。

目的因(A Purposeful Cause)

必须承认，分辨自然现象和智能造成的现象很容易。列侬克斯说：“当考古学家看到几个简单的划痕时，他们立即推断出是智能创造的，但一些科学家在面对35亿个字母序列的人类基因组时，却告诉我们这完全是偶然和必然的结果。这还不可笑吗？”

承认吧，我们都知道智能的迹象。

设计论(argument from design)是非常有说服力的（它也是我最喜欢的论证之一），甚至让一些无神论者，比如安东尼·弗卢(Antony Flew)，改变了立场。这是否意味着基督教就一定是真实的？不。但它确实表明，创造现实的存在是有智能、有目的的，也就是说，它有意图。而其中一个意图就是让我们明白如何生活。

关怀因(A Caring Cause)

最热衷于相对道德观的人，往往在他们关心的问题上表现出绝对道德观，这一点既讽刺又发人深省。许多无神论哲学家已经放弃了反对客观道德的立场——例如，路易丝·安东尼(Louise Atony)说：“任何反对道德价值客观性的论证，其前提都比道德价值本身的存在更不明显。” 

是呀。

道德论证认为，客观道德价值意味着存在一个道德立法者(moral lawgiver)。这是否证明基督教是唯一正确的信仰体系？不，但它确实支持了这样一个观点：创造我们的存在是有道德、关心我们，并希望我们过上正直的生活。

让我们稍作停顿，注意到仅凭这三个步骤，我们就可以得出一些强有力的推论：现实的根本因必定是超自然的（它创造了自然界）；强大无比的（否则无法创造宇宙）；永恒的（自存）；无所不在的（它创造了空间，而且不受空间限制）；无时间性、不可改变的（它创造了时间）；非物质的（它超越物质）；有目的（它有意图）；必不可缺（所有其他存在都依赖于它）；无限且唯一的（因为不能有两个“无限”）；多元一体；智慧极高；有道德（因为没有道德立法者就不会有道德律）。 

这些属性与圣经中描述的上帝完全吻合，他超自然（创世记1:1）；全能（耶利米书32:17）；永恒（诗篇90:2）；无所不在（诗篇139:7）；无时间性/不变（玛拉基书3:6）；非物质（约翰福音5:24）；有目的（创世记3:9）；必不可缺（歌罗西书1:17）；无限且唯一（申命记6:4）；多元一体（马太福音28:19）；智慧（诗篇147:4-5）；道德（但以理书9:14）并且有关怀（彼得前书5:6-7）。

这已经是一个不错的开始了。现在，让我们继续。

启示因(A Revealing Cause)

当谈到耶稣时，持不可知论立场的学者巴特·叶尔曼(Bart Ehrman)承认：“他（耶稣）确实存在，几乎所有古代历史学者，无论是基督徒还是非基督徒，都同意这一点。”很多学者还同意，基督被本丢·彼拉多处死，被埋葬，坟墓后来变得空无一物，有许多人声称见过他，而他的追随者则坚持这一事实，甚至为此付出了生命。

如果这些事情是真的，那么基督教就是真的，我们也确实看到了上帝以肉身向他的创造物显现。

还有临门一脚。

个人因(A Personal Cause)

克雷格曾在其他地方讨论过“知道”(knowing)和“展示”(showing)信仰之间的重要区别。前面的步骤是关于如何“展示”基督教的真实性，但最终，“知道”它是真实的，是通过圣灵的见证——每位重生的信徒都会亲身经历这一点。

每个基督徒都相信，因为“神赐给顺从之人的圣灵”（使徒行传5:32）；“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗马书8:16）。 使徒约翰也同意这一点，他写道：“我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里”（约翰一书 5:9-10）。

那么，其他人会不会也对神产生某种“感觉”呢？当然。例如，摩门教的“内心燃烧的感受”(burning in the bosom)以及伊斯兰教中的类似体验，都是其中的一些例子。

但当我们把信仰的“展示”证据与所有信徒所经历的“知道”结合起来，就形成了一个难以反驳的论证。

这正是累积证据法(cumulative case approach)如此有说服力的原因——它通过理性的步骤，引导人们按理性接受基督教的真实性，而这一真理最终由神的圣灵在信徒的内心加以印证。

在那一刻，一段奇妙的旅程便开始了。正如安瑟伦(Anselm)所言：“我并非为相信去理解，而是为理解去相信。因此我相信：若不先信，便无法理解。”

这无疑是一个令人兴奋的境地。